(zt)撒旦--路西非尔(Lucifer)

魔鬼的国度

魔鬼是一个有能力的大君，因为他在地上的权势和地位，所以上主才要把这本圣经写出来。如果撒但没有背叛上主，没有想对抗他的权柄，伊甸园里亚当的故事会要大大不同。要是撒但没有与上主对抗，便没有把十诫颁布给人的需要。上主也不会差他的儿子来到世间，钉死在十字架上。

耶稣和他的门徒都深深知道魔鬼的存在，《马太福音》还纪录了耶稣和魔鬼的一次对话（太十1-10）。在法利赛人心目中，魔鬼也是实质存在的，他们诬指耶稣是魔鬼（大十二24）。耶稣对魔鬼的存在和他在世上的权势是毫无怀疑的。

魔鬼的力量之大，可以从《犹大书》第九节看出来：“天使长米迦勒，为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：‘主责备你吧。’”

现代人脑海中对魔鬼的形象所以混乱不清，主要是因为中世纪出现的许多魔鬼的图画。那时，人们为了消除对魔鬼的恐惧，拿他来开玩笑，把魔鬼画成一个又笨又怪的东西，头上生角、背后拖着长尾巴，手里拿着—把*，脸上一付嬉皮笑脸。面对这样的笨东西，大家可以对自己说：“谁会怕这样一个怪物？”

事实上，魔鬼是造物中具有超级智慧的精灵，有能力又有无限的才智，是上主众天使中最伟大也最有地位的一位。他性格冷傲，自恃奇高，决定将身怀天赐才能达一己私利，不为上主所用。他辩才过人，诡计出众，说服能力之强几难抗拒。一种敢与上主对抗之物岂是漫画中那只生角长尾的怪物所能代表？魔鬼地位超群，聪明绝顶，诡诈狡猾无人能出其右，擅长抓住每一有利时机为己所用。他又狠毒残暴。不过，他不象上主，他并非全能，全知，也非无所不在。

魔鬼的一个大本领，是长于制造圣经一再要我们防备的假先知。他利用人心的不信和动摇的信仰制造他的拿手好戏冒牌货。他可以建立一种宗教信仰，却没有救赎主；他可以设立一间教会，但里头没有基督；他能骗人去敬拜，却听不到上主的话语。

使徒保罗预见到这些事会发生，所以他说，“我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就象蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。假如有人来，另传一个耶稣，不是我们所传过的；或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的，你们容让他……那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样”（林后十一3，4，13）。

魔鬼和敌基督

我们知道敌基督会出现，诱惑人的心灵。他现身的场景已布置好，他来的时候已近。这只须环顾我们周围，无处不是纷乱、恐惧、惊怕，便可以知道。假先知的预兆也频频出现，人类历史最后一局揭幕时，许多假先知将成为此可怕时刻的目击人。

这是一场得作战到底的战争，不能讨饶，没有考虑余地，谁也不能例外。人类在这场战争中的角色，始自伊甸园，自魔鬼引诱人背离上主开始。这世上因此有了千千万万挣扎的心灵，各人偏行己路。圣经说：“我们都如羊走迷，各人偏行己路。耶和华使我们众人的罪都归在他（基督）身上”（赛五十三6）。这情形将继续到末后的时期，直到这两大敌对的力量，也就善与恶的一方战胜，真的王或假的王登上宝座为止。

在历史的此刻，两个“三位一体”面对面对峙。一个是三位一体的上主，也就是圣父、圣子和圣灵；一个是撒但要我们拜的假的三位一体神，也就是《启示录》所描写的由魔鬼，敌基督和假先知结成的罪恶三一体：“我（指老使徒约翰）又看见三个污秽的灵，好象青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来”（启十六13）。

无论我们是睡或醒，我们的生命无时无刻不受到这两大对敌的力量影响，而我们也随时有机会作智虑的决定，究竟走向那一边。魔鬼总是站在你的身旁，试探你，诱惑你，威胁你，骗你。而在另一边，耶稣基督站在那里，他以完全的爱，澈底的宽恕，等待你转向他，请求他帮助，给你超自然的能力去抵抗那恶者。你要不便归属那恶者，要不便归属基督，其间没有可以躲藏的无人地带。

要是在你的生命中出现空前恐惧和焦虑，觉得自己陷入无法左右的压力中，束手无策，整个人笼罩在灰心失望里，遇到这种时刻，十九是魔鬼在作祟，想趁你最软弱的时候抓住你，推你进一步走上亚当的道路。

遇到这种危急时刻，你应记住，主基督并没有离弃你，没有不理你，听由你无力还手。他在受试探与受苦难的时刻，已胜过撒但，战胜了那恶者，所以他应许过，你一样能战胜魔鬼的试探。记住圣经的话：“你们是属上主的，并且胜了他们（指敌基督的灵），因为那在你们里面的（指基督的灵），比那在世界上的（指魔鬼）更大”（约壹四4）。

这同一本将上主的大爱不断晓谕我们的圣经，也经常警告我们，小心防备离间我们与上主关系的魔鬼，时时刻刻候在我们左右引诱我们的灵魂入他的圈套。“务要谨守、儆醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，偏地游行，寻找可吞吃的人”（彼前五5）。圣经所描写的魔鬼是威胁每一个人生命的精灵，旗下有大群的邪灵，想控驭世人的活动。圣经说，那“空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（弗二2）。


在很多人的意识中，路西法=撒旦，但根据我对所有相关资料的分析后发现路西法被当作恶魔的一体实在是天大的误会。

首先，Lucifer 一词不见于圣经，Lucifer 语自拉丁(意为 Lightbearer, 希腊文的 PHOSPHORUS,or EOSPHOROS) 直指 the morning star (相当于现实世界中黎明时的金星, 用来指金星的名称又有 Hesperus, Cesperugo,Vesper, Noctifer, orNocturnus, 见 William Smith 的 SMALLER CLASSICAL)自然亦可拟人化于他意上. 所以它与希伯莱系统的传说无关 (eg 圣经中的撒旦, satan 是翻自希伯莱文的英文).他原是非基督教系中的 黎明（即光明）之神，中世纪有一首诗中题到：...Lucifer, how fallest theefrom the heaven....（路西法，你如此 由苍穹而降）。要弄清处的是，这里提到的fall是"下凡" 不是"堕落"heaven也不是指天堂 而是天空。可把这段想 做是黎明署光的拟人格。但在中世纪基督教的世俗化风气下 ，信徒多以偏陋的智识来曲解圣经。其中最广为人知的就是圣经中关于圣母生基督时所提到的“少女生子”被误翻成“处女生子”。人们竟然毫不深究以讹传讹地流传开去，最后居然弄出个什么“非精子受孕”研究出来。如基督天上有知，也只会哭笑不得了：p。

同理，由于Lucifer原本便 是异教神只，人们无知将Lucifer与Fallen Angel （撒旦的别名）划上了等号。但翻译出版 1611 年 King James 版圣经的 50 多位学者还是 `借' 用该词来代替 Canaanite (巴勒斯坦一带) 神话中的 "Helal" son of "Shahar" ("Dawn") 于以下的 一段,Isaiah 14:12 How art thou fallen from heaven, O Lucifer, son of the morning! how art thou cut down to the ground, which didst weaken thenations! 实际上这段是拿来骂politically (巴比伦之王)至于是否又可推而广之于一般的 `邪恶', `邪恶之王'....就看`权威' 们对圣经的 `郢书燕说' 了：p这用法是如此的普遍，以至当 Milton(米尔顿)写《失乐园》时，很自然地用了Lucifer。

再次说明，《失乐园》中有一大部的情节乃Milton(米尔顿)个人的文 学创作，不能视为圣经的"解译本"，详读两者便能清处地查 觉。当今通俗的"恶魔学"乃是将两者混淆的产物，我个人认 为这倒无可厚非，只是实在无以做为论点的依据。 有时我们必须分清楚：何者取自圣、何者取自基督教前（异 教）文化，何者又是作家（一种仅次于上帝的生物：p）的创作 。 中世纪乃至文艺复兴时，基督教经历了一次与希□神话的混 同，但丁的《神曲》中可以很明显地见到。此混同仅及于俗 世层面。讨论圣经或相关知识时，这些因素并不是非常重要。

别不信有魔鬼

千万不可有一刻不相信魔鬼的存在。他象人一样活动。千真万确，他异常聪明，而他的绝顶聪明处，是他要人相信他并不存在，是人虚构出来的。你要是心里怀疑是否真有魔鬼，只要打开今天的日报，打开收音机和电视机，看看当天的新闻。不访留心一下电影院的广告，或者书报摊上摆出来的杂志和色书刊。一句话，你若需要具体的证据，只要看看你的四周。

头脑清醒又会思想的人，若非受到邪恶力量的控制，怎能做出这样的事！心灵若为上主的爱和良善充满的人，那能想出日报上天天报导的那些暴力和恶毒，又怎样干得出来！那些环绕国际会议桌讨论世界问题的人，都是有教育，有知识，而且用心诚实的人，他们的思考力若非受到他人故意的蒙闭与破坏，怎么能完全不了解彼此的需要和目标！

每逢我听到所谓的“开明”人士，振振有词，说没有一个这样的魔鬼的时候，我总会记起A·J·休恪写的一首诗：

现代人已不象他们的祖先，
不信有魔鬼；
他们把信经放在一旁，打开大门，
让这位大王通过。
在地上已找不到他的脚爪，
在空中也见不到他的弓矢，
大家已经一致通过。
可是——
是谁在追索受苦圣者的脚踪，
挖下陷阱让他绊跌？
是谁在上主撒下麦种的时候，
在人心的田中撒下稗子？
大家已一致认定不会是魔鬼，
既是一致决定当然是真的；
可是这人是谁，居然
能做只有魔鬼才能干的勾当？
大家都说，魔鬼现在
已不是吼叫的狮子，
可是家庭、教会和国家里，
连地球最偏远的地方，
我们都听到永无休止的争闹，
究竟是谁在幕后制造，
若不是大家一致认定
这世上已找不到那个魔鬼？
请立刻站出来，站出来，
要是有谁能向我们说明——
何以天天有这末多的
欺骗与罪行。
大家已一致决定没有魔鬼，
魔鬼当然已经走了；
但是我们这些平民老百姓，
很想知道谁是他的衣钵传人。

我们天天见到的这末多恐怖、痛苦和闹剧，究竟谁是幕后主持人？邪恶若非潜藏的力量，我们怎能说明大家身受的苦难？现代的教育的确妨害了我们的头脑。有些人因为接受所谓的科学研究的发现，不信撒但的超自然力量，有些人又害怕得去拜他。

G·格罗维对现代教育这种令人置疑的贡献有如下的话：“现代人的头脑已不相信宇宙中有一种力量在永远与上帝对抗，不问这力量象人或象什么。”

现代人的头脑可以不相信，但不等于说就能因不信而让这力量消失！有人问马丁路德怎样克服魔鬼，他回答说：“是这样的，当他来敲我的心扉，问“谁住在里头？”的时候，亲爱的主耶稣会先到门口对他说：“马丁路德本来住在这里，但他已迁出，现在我住在这里，魔鬼一看见耶稣有钉痕的手和刺伤过的肋旁，立刻飞遁。”

人的确有罪

罪的确很丑陋，也很可怕，象一股庞大无比的力量，不让人走向善。它象团漆黑的影子，什么地方有光从天上照下来，罪就要把它遮蔽。这些我们都知道，也都看见，而且在我们的行动中感觉到。不问我们给罪什么名字，它的确在那里。“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗六12）。

否认有魔鬼的人，怎能解释为什么罪恶在世上蔓延得那么快呢？正义人的道路为什么时时受到阻挡呢？为什么破坏和灾难的事会象野火一样，说来就来，而积极的建设和复苏的工作，常常慢得叫人伤心？

故意说的一句谎话，或者说他人的一句坏话，可以迅速传千里；但是假若说的是真话，或者做的是一件诚实的好事，就会有一种看不见的力量立刻来阻止，不让这一道微弱的光线和希望散播出去。

本书在三十年前出版时，没有人为魔鬼造礼拜堂，也没有谁会建造讲坛传讲他的话。但是今天不但有敬拜魔鬼的教堂，不但到处听到他的话，而且常常有人把他的话化为激烈的行动。要是没有这一股看不见的力量在那里腐蚀人心、歪曲人的思想，你怎能解释为什么人那么喜欢听下流、低俗和淫猥的话，却对高尚、清洁的忠言充耳不闻？我们只要听听现代新潮“崩乐”里面那些低下亵渎的歌词，就可以明白撒但仍然活生生的在地球上活动。

这世上会不会有谁放下鲜美的水果不吃，反要拣爬满了虫的腐烂水果，除非他被一种邪恶的力量所逼，才去作这种可怕的选择。不幸这正是我们今天的光景。我们经常放弃可以得到丰富、美好、崇高经验的机会，反而以寻找卑俗、低*、腐败的事为乐。这当然是魔鬼的工作，一枝独秀、欣欣向荣。



善恶之争

我们在地球上所见到的，只是发生在肉眼见不到的世界里那场善与恶之间的大战的一部份。我们通常都把地球看作宇宙的中心，因此只关心发生在地上的事。我们愚蠢地以我们有限的肉眼来看事物，自鸣得意。可是在我们肉眼所见不到的世界里，有一场规模大得不得了的战争在进行。

古代的智者明白这件事，他们知道这世上有许许多多的事是人眼察觉不到，是人耳听不到的。现代人喜欢说是他们创造了无线电收音机、电视机和电脑，也是他们把听得见的声音和看得见的形象送到空中，又能够把多得难以计算的数据制作并且纪录下来。可是事实上，这些“载波”早已经在那里，只是我们不知道；而在外太空或者有比这更奇妙的东西，人类可能永远无法了解。古代的先知知道有这些奇妙的事物，但是所知也不过一、二。就连他们也只能听到这场在空中进行的大战最微弱的回响。

亚当听信了魔鬼的话，付出了许多代价；其中一个就是丧失了透视属灵领域的能力。不但是他自己，整个人类都失去了看见、听取和了解任何基本上不属物质的事物的能力。亚当已经和那个看不见的世界里的永恒的奇妙和光辉隔绝。他失去了预言的能力、预见的本领，因此不能够充份了解当时的情况，把工作做得更好。他丧失了那种时空的延续感，真正“死在过犯和罪恶”中，他与上主完全隔绝。

G·C·摩根说：“我们因为不能认识、不能了解近在身边的事物，才形成与上主间的距离。就象瞎子，美丽的景色就在他四周，却不能欣赏；象聋子，交响曲的乐音环绕他，却听不见；象住在生活节奏丰富异常环境中的人，因为触觉迟钝，却毫无所感。”

只要遇到不幸，或是疾病；即令这些苦难是我们自己的罪招来的恶果，我们立刻把责任推给上主。电视机若不好，不能给我们清晰的画面，我们可以忍受，可以体谅；要是我们生活中有什么波折，有什么灰暗，我们一点忍耐也没有，会立刻责怪上主和他所造的世界。

我们希望职务调升，却落在别人身上；我们失败了，远不如我们的人反而成功。一遇到这种事那还得了，我们会大骂上主，不公平，要求他解释，为什么居然容许这种不平等的现象出现。我们忘记了一件事，这就是不公平的并非上主。他象电视台，发送出来的慈爱与公义的影象无时不是十足十完全，只可惜我们的接收出了毛病。

让我们看不见、体察不到上主完美世界的，其实是我们里头的恶和败坏。我们自己的罪把本来清晰的画面打浑了，把我们本来象天父的形象破坏了，做了罪恶的儿女，做不到天父纯洁的儿女。使徒保罗说出了我们大家心里的话：“故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作”（罗七 19）。他认识这位为祸全人类的可怕大敌魔鬼，他说：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神！靠着我们的耶稣基督就能脱离了。这样看来，我的内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了”（罗七24－25）。保罗在罪恶与良善之间挣扎，内心彷徨发出呼声。罪的强横力量住在人肉体内，左右人的行为；人如奴隶，痛苦万分，但靠基督，他得到拯救，因而能献上感谢。

真的，我们也象保罗生活在两股巨大的拉力中间，一边是一善良的力量，把我们的心灵拉向上主；一边是邪恶的力量，天天想把我们强拖进死亡与毁灭中。

我们在生与死两大力量之间，要是选择上主，等在前面的是活路，是生命；要是选择撒但，只有死路一条，等着你的是死亡！



以赛亚书十四12的路丙非尔所指是谁？撒但抑或巴比伦王？ 〗



??以赛亚书十四12是：「明亮之星(原文直译是『那照耀者』，Helel)，早晨之子阿，你何竟从天坠落，你这攻败列国的阿，何竟被砍倒在地上。」原文的Helel，在 KJV(依照拉丁文武加大译本)翻译为「路西非尔」，七十士译文则翻作希腊文Heosphoros(意即「带来晨光者」，是指晨星)。至于亚兰文别西大本，只将Helel改写与近义的专有名词'Aylel在亚拉伯文中，有一个似乎是与Helel同源的字眼，就是hilalun，意即「新月」。假如这个字眼乃源出于希伯来文字根halal(亚拉伯文是halla)，意即「照耀得明亮」(亚喀得文的同源语是ellu，乃形容词，意即「明亮」)；那么，我们可以将Helel解作「那照耀者」。经文用这个字眼，显然是所提及的人或实体的诗意化名字(多少类似于Jeshurun，[耶书仑]，申命记三十二15，三十三5、26及以赛亚书四十四2，用这名称来指以色列)。与此相似，何西阿书五13及十6亦曾用「耶雷布王」(Yare)来称呼亚述(或许是某一亚述王)；「耶雷布王」意即「让他争竞」或「那争竞的」。这个称谓可能不是指某一实存于历史中的个人。

??某些学者推测以赛亚书十四12所指的是巴比伦王拿波尼度(Duhm及Marti即持此意见)或伯沙撤，后者乃巴比伦最后的一个君王。然而，从这节经文所表达的狂傲和过分自信看来，却不可能指伯沙撒拿波尼度，因为在巴比伦国祚的最后二十年内，其国势已衰落至一蹶不振、四面受敌的境地。只有尼布甲尼撒自己敢夸下海口，声言要取得上天与下地的统治权(O．Proksch，Jesaja l，Kommentar zum Alten Testament，［Leipzig，1930］刊载赞成这说法的论据)，但高伯(W．H．Cobb，“The Ode in Isaiah XIV，”Journal Of Biblical Literature 15[1896])却指出，尼布甲尼撒「绝不是如此凶残的暴君」。缪林堡(J．Muilenburg，“The Book of Isaiah chaps40-66，”in G.Buttrick，ed，Interpreters Bible [Nashville:Abingdon，1956])亦谓：「从多方面看来，巴比伦并不采取高压政策，绝不能与亚述的赶尽杀绝相比(Seth Erlandsson，in The Burden of Babylon［Lund：Gleerup，1970，PP．109-27］；详录现代学者对以赛亚书十四12、13所指为谁的各项讨论。)

??从十四4-23所陈述的条件来看，文中所指的「巴比伦王」乃将巴比伦加以拟人化的指称，而巴比伦代表了一连串反对神的势力，这种势力乃来自世界，但审判的日子临到时，巴比伦——反对神的势力——就完结了。以赛亚书十四4-27这段神谕，以二十四至二十七节作结，宣告审判将会在以色列境内临到亚述，并一切外邦国家(参26节)。这四节结论极具意义，以赛亚先知得到这项默示，乃在主前七O一年亚述挥军侵犹大之前，在是次战役中，表面上看来是一面倒的亚述强大军力，却因神干预而大败回朝。此外，经文还显示巴比伦城的兴起及取得领导地位，在当时，巴比伦还只是亚述帝国的其中一省罢了。

??上述历史背境，对解释路西非尔「那照亮者」的身份是异常重要的，经文以嘲弄的字眼称为(早晨之子)(sahar)。早晨之子大言不谗(13-14节)，自称将升到天上，将宝座设立高于神的众星之处，坐在极北之处聚会山上(sapon，可能是暗喻迦南神话中虚构Sapunu山，即乌加列史诗中的奥林匹山)。这种说话绝不可能出于在世上作王的统治者，因为经文提及的情况，实远超乎人类的想像之外。基于上述原因，Helel必定等同于撒但，它是堕落了的天使，被神赶离他自己所居处的荣耀之境，世界与地狱成为撒但掌权的地方。主耶稣自己也熟悉这段经文，因为当他听闻门徒回报他们赶鬼的事迹，也说：「我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」(路十18)在希腊文版本的新约，路加福音这经文的某些字眼与以赛亚书十四12相同，其中只有「闪电」(astrape)取代了路西非尔(Heos-Phoros)。因此，我们说耶稣自己将撒但等同为Helel，也是合理的结论。

??我们又如何将撒但与巴比伦王扯上关系呢？简言之，王本身被视为人类，因为他有后裔，第二十一节宣告一项命令：「先人既有罪孽，就要豫备杀戮他的子孙，免得他们兴起来，得了遍地，在世上修满城邑。」换句话来说，巴比伦帝国必将没落，成为荒场，这国度面临毁灭性的大灾难(玛代及波斯人于主前五三九年攻陷巴比伦)，但后余生者亦永不能取得政治上的权势，必然卑微。另一方面，被迦勒底人攻陷的巴比伦被描绘为在坟墓里腐化的尸体，被蛆和虫蛀咬，而其居处之所就是阴间(11节)：在那里，较巴比伦为早的国家首领的阴魂，都向巴比伦冷笑。这些阴魂称巴比伦为路西非尔，后者愚昧傲慢，在一次背叛里被赶出天庭，受到羞辱。至于巴比伦本身，是撒但的差役，巴比伦的陨落亦反照出撒但受挫。因此，这段经文的含意异常明显——是那恶者供给力量，并使巴比伦(极可能包括亚述)兴起。

??有一点值得在此一题。记载于但以理书二35尼布甲尼撒梦中的大像，代表四个帝国，亦等同于四个时代；在时间方面，甚至延续到这世界的末日。那时候，第五个国度(由基督掌权的千禧年)将整个大像砸得粉碎。无论如何，撒但是这四个帝国背后的支持力量。因此，所谓在未日兴起的巴比伦，象征着这个败坏的世界，包括其中腐败的道德及抗拒神的文化，以及属世的教会，在一场空前绝后的大灾难当中，都全然被毁灭，丝毫无存。启示录十四8记载：「又有第二位天使，接着说，叫万民喝邪淫大怒之酒的巴比伦大城倾倒了，倾倒了。」属世的巴比伦倾倒后，接着，撒但的龙亦倾倒了(启二十2)。根据上述经文，更可以肯定以赛亚书十四章所指的包括了两个实体，两者均被全能的神严加惩罚。经文所指的，就是那处于主动地位的撒但，以及它的代理人。圣经曾记载一个极其戏剧性的场面，伯沙撒王于其生日宴请众臣之时，以令人无可忍受的轻藐态度来侮辱希伯来民族的神；正当此时，皇宫墙壁上手写的字就宣告了一次不可挽回的灾难——「当夜迦勒底王伯沙撒被杀」。(但五30)

聖經強調，凡是存在於世上的每樣东西都有開始；除神以外，沒有东西是永恆的。每樣东西的產生，就如自由和愛的果子一般，是經由神的創造行動而成。聖約翰的福音開始就寫道：『太初有道…萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。』使徒聖保羅附加一句說：『無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的…一切都是藉著他造的，又是為他造的』（西一16）。

凡是被造的，沒有一樣不是『出自父，藉著子，在聖靈裡』造的。所有神的創造都造得『甚好』（創一31），中間沒有邪惡存在。

正教的教導主張，邪惡不以一個與神同為永恆的靈存在，源頭也不出於神。她又教導說，罪的源頭在於自由意志，而不在天性，此說對於背道和路西非爾的天使等次，以及人的墮落都屬真實。

當然，聖經是說過『魔鬼從起初就犯罪』（約壹三8），不過，這指的是路西非爾的墮落，而不是他的創作。因為路西非爾成為魔鬼是出自他的自由性情，而非出自他的天性（賽十四12–15）。他和他的使者要一起受懲罰，原因就在於此（太二十五41；啟二十10）。

魔鬼是一個真正的個體，他不是人裡面的一種『情形』或『狀態』，也不如某些異端所宣稱，與屬天的元素同時存在假定為服事神的計劃的負面元素。魔鬼對人的天性沒有權柄。他藉著邪惡的思想只能刺激人的性情。人的『合作』不是非如此不可。只要他有意願，他可以立刻棄絕邪惡的思想，拒絕再繼續下去。

使僅止保羅對於是罪分裂了神的計劃的教條，明確加以棄絕：『這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎？』（羅六1）。罪的結果不是拯救，也不是假定能夠協助人發展的真理知識，而是死。只有神在耶穌基督裡的恩賜才能叫人贏得生命和拯救：『因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生』（羅六23）。永生和人的『恢復』不會自動發生，而在人一旦將自己的罪洗淨，靠著神的恩典才能獲致。

自然的惡是世上的事實，人的生物學上的死屬於此。它是促使人轉回恢復與三一神相交通所憑藉的教育方法，但不是神用來施報復的手段。聖經提到上帝作為創造者的時候，如此描述自然的惡：『善與惡不都出於至高者的口嗎？』（哀歌三38；譯註：和合本譯作：『禍福不都出於至高者的口嗎？』）；並且強調惡因在於人的罪和背逆：『我們犯罪背逆，你並不赦免』（哀歌三42）。

以賽亞也對神作出如此強調：『我造光，又造暗；我造平安，又造邪惡；造作這一切的是我耶和華』（賽四十五7鎮；譯註：和合本譯作：『我造光，又造暗；我施平安，又降災禍…』）。惡在這裡與平安成對比，此處的惡表示人生的困難情況。

神藉著自然的罪施『懲罰』，就是教訓那些成為『離開恩典的候鳥』自甘墮落的人。不過，神並沒有丟下人毫無希望於不顧（參創三15–24）。祂永遠在激動人的良知，好引導他悔改歸回：『你們要撕裂心腸，不撕裂衣服。歸向耶和華–你們的神；因為他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛…』（珥二13）；『你們要尋求我，就必存活…要尋求耶和華，就必存活，免得他在約瑟家像火發出…』（摩五4–6）。

神並不希望罪人死，相反的是，祂願意『萬人得救』（結十八23；提前二4）。凡是提到神的地方，都說和好已經發生。剩下來的就是人的積極同意了。那些『故意犯罪』的是遠離神的恩典的背道者，將永遠剝奪此恩典。在宣告永罰的同時，隨伴著勸告悔改，作抉擇的在人，而不在神。


正教教會相信，人的墮落起於靈界的墮落。作為神的被造物的天使原是善的。他們並非『不變的』傾向邪惡，不過，他們的道德也不是必然有的結果，而是出於自由選擇。等到他們所自由選擇的善得到聖靈的聖化以後，他們就能堅定不移地抗拒邪惡，藉著朝向首善提升而得賦以神性。我們教會有首聖歌如此強調說：

『得到聖靈的聖化，

眾多的天使

堅定不移地抗拒邪惡，

藉著朝向至善提升

而得賦以神性。』

可惜。路西非爾和他的天使不作此想，終於朝向邪惡移動，朝向背道墮落。按照基督教的信仰來說，在神的創造裡，路西非爾不是一種地位或負面的元素，而是一個截然不同的個體。就是說，我們相信有路西非爾存在，以後墮落了，變成魔鬼或撒但。

按照得到屬天啟示支持的正教信仰，是不存在兩種永恆原則的。神所創造的一切都『甚好』（創一31）。因此路西非爾和他的天使的墮落不出於他們的性?#124;。他們墮落的源頭在於他們的邪惡性情。路西非爾的選擇瞄準他個人自作主張的提升，就是說，與神的愛相隔絕。但結果則和他的目標恰恰相反：『你心裡曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上…我要與至上者同等。然而，你必墮落陰間，到坑中極深之處』（賽十四13–15）。

魔鬼出於對人的仇恨，引誘人背道。他惡從心生，以為可以達成一生追求的目標，與神同等，獲得自作主張的權利。魔鬼的目標是離間人與神，叫人不和神相交通，使神為人所定的計劃完全落空。他當然知道人是按照神的形像造的，就是說是自由的，神出於愛心，不會干擾人的自由。

神為了幫助人作出謹慎的選擇，定下一道禁令：吩咐人不可吃『分別善惡樹上的果子』，預先警告他，如果違犯此令，就會切斷與神的聯合，也就是說，他必定死（創二17）。

魔鬼易容向人出現，將神所說的話顛倒過來，想像力勸誘：違抗神的命令反而可以得到神一般的智慧（創三5）。人憑著自己的自由意志，如果不回應魔鬼的遊說，墮落仍然不致發生。人吃禁果的行為是和魔鬼相通的行為，而非與神相通。由於人的天性是要與神及祂的創作在愛裡相交通，因此，這行為是違背人的本性的。

墮落的後果真可怕。人的生命中心離開松穸?呄蛩?约骸Ｋ?耆?豢紤]被造物與非被造者，創造與創造者之間的差別。他以為憑他自己就可以克服本體論的裂隙。他實現人生的目標只有一條路，是創造者親自決定的，但結果是他越離越遠了。人的自主表示他喪失了神的恩典，而步入屬靈的死亡。墮落的可怕情節在『偉大的正典』的詩歌裡作出概要的描述：

『我喪失了

被造時的美麗，

以及我的禮節，

如今我赤身露體，

無地自容。

不過，神並沒有停止愛祂的創造。祂容許自然死亡作為墮落的結果：但不是作為懲罰，而是保護，人因此不致永遠犯罪，邪惡也不會永遠肆虐。死亡於是成為神所作的教學措施，目的在使背道者恢復與神在愛裡交通，贏得在永存不朽的神裡面的生命。

這件真理在喪事禮拜中予以特別強調：

『哦，主啊我神，你以無可比擬的智慧創造了人，用塵土為他塑形，將他裝飾得既美又善，以得之於天的榮美，讚美國度的輝煌燦爛，這正是你賜給他的形像和樣式；只可惜他犯了罪，辜負了你的信託，領受了形像，卻不能保持，不過，邪惡又豈容永遠猖狂：你藉著對人類的愛，仍然賜與赦免；這遭受破壞的結合，曾由我們列祖的神藉祂的屬天旨意祝聖，則應予解除；塑成人體的元素也應予分解，他的靈魂則升天到他的居所安息，以等待最終的復活…』

不過，在信徒的心目裡，死亡依然是可怕的不解之秘。喪事禮拜的聖文以獨特的方式如此表述道：

『我每當想起死亡，

我就不由哭泣，不由哀傷，

看哪，我的美麗，

原是按照神的形像作成，

卻躺臥在棺木裡，

姿容損毀，失色，不成人形。

哦，奇異呀！

我們蒙受的是何等奧秘？…』

『死亡之秘果真最令人畏懼：

靈魂與身體的和諧，

竟遭受狂暴的分裂；

靈與體一起生長

憑藉最合乎自然的結合，

終由屬天的旨意予以切斷…』

但對信徒來說，這並非絕境：『論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他們與耶穌一同帶來…所以，你們當用這些話彼此勸慰』（帖前四13–18）。

神與人之間的愛突然斷絕的另外一個結果，是人性本身削弱了。當亞當初次看見他的人類同胞夏娃的時候，認為她不是與自己不同的什麼?#124;西，而是他骨中的骨，肉中的肉（創二23）。但是這態度在墮落以後完全改變了：亞當不願意分擔夏娃不聽話而該受的責罰（創三12）。人墮落以後，不再肯推己及人，不再明白人類天性的和諧了。

人處在墮落以後所發生的狀態裡，喪失了構成人際交通的感情，開始自覺為獨有的個體，導致神所創造的一個人類發生分裂。甚至語言，原是人與人之間的溝通工具，卻在巴別塔事件人類背道達到頂點時，反而變成妨礙溝通的工具。

人的獨斷專行對神的創造產生了可怕的結果。仇恨與不和諧，也介入人類與其他的被造物的關係。在神的創造之內，人不再能保持他的最高地位，在一切被造物中，人不再是團結與和諧的中心。他開始自私地妄用世界，要將萬物利用得和他一起同歸於盡。聖保羅告訴我們，一切受造之物服在『虛空』之下，不是自己願意，而是『因那叫他如此的』，是因為人（羅八20–21）。

聖經寫道：『又對亞當說：你既聽從妻子的話，吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必因你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的…你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的…』（創三17–19）。

這是對人的教訓，指向他的歸回，並且向人的意志提出新挑戰，要他從腐敗的狀態之內，歸向神為他預定的不腐敗和不朽壞。

只是人並沒有受到感動而悔改，也沒有懷念他曾經心甘情願聽從神作一切安排的樂園故鄉。他繼續沿著分離和墮落的道路走去。不過，神從來沒有停止愛他，從來沒有停止向他挑戰，要他更新以前的性情，為他最終的恢復作預備。

路西弗（Lucifer）
【历史背景】
列称”撒但级”的大魔王中最被看好的一位。但丁的『神曲』、米尔顿的『失乐园』，都是说路西弗因为拒绝向圣子基督臣服，率天众三分之一的天使于天界北境举起反旗。经过三天的天界剧战，路西弗的叛军终于被基督击溃，在浑沌中坠落了九个晨昏才落到地狱。此后神创造了新天地和人类，路西弗为了复仇兼夺取新天地，乃化为蛇潜入伊甸园，引诱夏娃食用了禁断的知识之树的果实，再利用她引诱亚当也犯下了这违抗神令的罪。于是路西弗如愿使神的新受造物一同堕落，而且为诸魔神们开启了通往这新世界的大门，自此罪、病、死终于遍布地面。圣经上对于路西弗最著名的描述，其实也都有些隐晦不明，『以赛亚书』第14章第12～14节，叙述路西弗的荣光，没有提名道姓，而且这一段可能是抄自迦南（以色列建国之地的一部份）古神话。新约『路加福音』记载耶稣讲论自己曾见撒但自天庭急速落入地狱的深坑。
其实路西弗会被当作恶魔的一体应该是误会，Lucifer一词不见于圣经，他原是非基督教系中的黎明（即光明）之神，中世纪有一首诗中题到：....Lucifer,
how fallest thee from the
heaven....（路西弗，你如此由苍穹而降）。这里提到的fall是”下凡”不是”堕落”，heaven指的是天空。可把这段想做是黎明署光的拟人格。但在中世纪基督教的世俗化风气下，信徒多以偏陋的智识来曲解圣经。再加上路西弗原本便是异教神祇，人们竟以讹传讹地将路西弗与Fallen
Angel划上了等号。以赛亚书14章12节——明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天上坠落？14章13节——....我要高举我的宝座在神众星以上....。这一段原不是指撒但,
而是神命雅各作诗讽刺巴比伦王为何作孽。可能由于叙述实在太像讲撒但，一般都认为可引伸为撒但身上。明亮之星，英文是”morning
star”，路西弗 （light-bearing,
light-born）也是晨星，以至混淆。换言之，路西弗不幸和圣经比喻撒但的事物一样，才有这般下场。
另有一说路西弗是古罗马的神，形像是一持火炬的神。最早把路西弗弄成魔鬼坠落前的名字，据说是早于中世纪的早期的教父。这用法是如此的普遍，使至当米尔顿写『失乐园』时，很自然地用了路西弗。真正的”拂晓明星”路西弗，应该是中东民间神话的衍生传说。在迦南、埃及和波斯都有类似的传说。迦南人认为拂晓的明星是唤为Shalem的神祗，黄昏的明星是唤为Shahem的神祗，因为妒忌荣光远胜的太阳神，Shahem发动叛变，而以惨败告终，并从天上被扔了下来。
【形象特征】
最耀眼的魔鬼「明星」。被称为拂晓的明星（即金星）。在叛变之前，是天界所有天使中最美丽、最有权柄的一位，其光辉和勇气，没有任何一位天使能与之相较。『启示录』的作者记载其目睹古龙曳着天上三分之一的星星坠落。既将路西弗比为古龙，显然路西弗具有炽天使的位格。比较离谱的传说，还有路西弗的兄弟是米迦勒甚或基督的说法。
撒但（Satan/satanael/satanial）
【历史背景】
撒但，其实是一个代称，意思是「敌对者」，在《失乐园》中大天使拉斐尔对亚当说：「撒但是他现在的名字，他当年在天上的名号已失迭。』早期在编撰旧约圣经的时候，犹太教还没有”恶魔”的概念，当时的撒但比较接近”试验者”的意味（或是检察官；可见旧约『约伯记』第一章第二节），后来衍生出一种版本，认为撒但是严格追求真理的天使，无法容忍违背真理的行为。到了巴比伦俘虏时期，因为接触其它宗教，而创造出各种恶魔，异教神有些被当成天使；有些被当成恶魔，而撒旦吸收了一些异教邪神的形象，才演变成邪恶的古龙。
『圣经新约－启示录第十二章第三节』明白写到：「....有一条大红龙，七头十堕，七头上戴七个冠冕。他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔落在地上。....在天上就有了争战，米迦勒同他的使者与龙也同他的使者去争战。并没有得胜，天上再没有他们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。」第二十章并有提到撒但被捆绑一千年和末日审判的事情。先前解释的当然是较早以前的撒但，近代恶魔学中的撒旦经过多次演变，已经完全不同了。
撒但是地狱中最大的魔王，有七名堕天使常被称为撒但。其中最有名的莫过于路西弗，『失乐园』记述的其实就是路西弗。其余也被称为撒但的魔王列于下：　　亚巴顿　萨麦尔　卑劣　别西卜　阿撒兹勒　莫斯提马　路西弗　　撒但叶（Satanael/Satanial）是于10世纪前半于马其顿（今保加利亚、南斯拉夫一带）兴起的Bogomil教派所引入的恶魔名号。『以诺书』也提过这个名字，不过是说他是看守天使的一员。Bogomil教派否定教会的组织，将世界分为绝对善和绝对恶的二面，持有非常禁欲的极端思想，他们眼中的三位一体乃指神，子及恶魔；父神是一切的支配，而子持有天上的支配权，另外恶魔乃持有地上一切的支配权。说撒但叶和基督是神的双生子，撒但叶成为天使中最崇高的天使，坐于神的右席。因为想更进一步取得和神平等的地位而和追随他的三分之一天使一齐被逐出天界。既当不成天界的神，就想自己创造一个自己的天地来当这个新天地的神。于是创造了物质的世界、又和父神达成停战承诺制一同造出了亚当和夏娃等等。神允许他支配这个天地。但在夏娃出生的同时，撒但叶化身成蛇和夏?#092;生下了该隐，之后该隐会杀了自己的兄弟，一切罪恶都来自撒但叶。
这个和犹太神秘教派思想极其类似，总之就是要彻底弃绝一切物质的享受，以否定恶魔的创世功迹，并寻求回归至高神前。犹太神秘教认为至高神在人体内封印了至高神的元灵－光，若要打败创世神（恶魔），就必须找出这个光。
【形象特征】
撒但叶当然具有炽天使的位格，因此六翼也是顺理成章。16世纪后，撒但叶被基督教当作是七大罪的化身：分别是路西弗的骄傲、玛门的贪婪、撒但的愤怒、阿斯莫德的欲望、别西卜的暴食、利未安森的嫉妒、巴力毗珥的怠惰。上述的恶魔们并非撒但叶的化身，而是撒但叶身负的各罪孽的代表性魔神。

神曲中有关路西法的描述
終於來到地獄的最後一環
這裡專門懲罰背信者

包含
背叛近親
背叛國家
背叛客人?
背叛主人?

這些亡靈身體被埋在冰塊之中
只有頭露在外面
由於全身都被結凍了
所以變成鉛一樣的顏色

這裡有一個魔神
他叫做路西法
傳說原來也是天使一個
後來因為反抗神而被打入地獄
因為其過人的能力
最後成為地獄之王

看他有時拉起埋在冰中的亡靈
往嘴中一送
喀滋喀滋的咀嚼起來

亡靈被拉起時
由於身體被埋在冰裡面
有時只有頭被抓住
硬生生與身體分離......

路西法的長相很奇怪
一個頭有三個臉
頭上還長著二根角
全身披覆著毛毛
每個臉面腔都是凶神惡煞的......
難道
來到地獄就會變成這樣嗎?
還是當天使時就長成這副德性哩...?

接著
我下了那隻怪鳥
並把蛋蛋還給他
順著通往南半球的窄道
來到了聳立在南半球的淨罪山
淨罪山就是所謂的鍊獄

進入鍊獄的
都是一些要前往天國的亡靈
鍊獄的情景就讓我們略過吧
反正一言貫之就是:
非常非常非常非常非常的恐怖ㄡ
恐怖到了極點ㄡ

回到正題
在這裡贖完罪
就可以搭乘天使操縱的船隻
船隻渡過佚菲蕾河後
就到達了天堂

重點來了
各位同學用紅筆畫起來
期末考一定會考......

以活人的姿態是無法前往天國的
這就是說
我們非死不可......
賣啦......!

神曲記載
這個時候
恰巧以前的戀人貝雅多莉婕出現
就是之前提過的那個多歷劫
她對但丁說
一切照我的話去做就可以了
接著二人共同尋找太陽

這個時候
太陽迅速擴大
並且燃燒起來

就在但丁驚魂未定時
那個多歷劫對他說
我們已經已經以驚人的速度飛過空中
來到火焰界了
但丁就這樣輕易昇了天

天國也分成很多層
從第一層到第十層各住著不一樣的神與天使

後來還看見聖母瑪利亞
最後在天空的一角出現了神的聖顏......

但丁就這樣結束了他的地獄之旅
順利的回到現世
並寫下神曲一書

恶魔学：
　　基督教、犹太教对于善的执着，不但在字面上使用了大量的完美字眼，如光辉、荣耀、神圣等让人用了就很爽的形容词外，也不忘了用文学上的"反证法"来衬托出神学的绝对。撒但，可以说是这一切反神圣的集合，不难说一切正义的行为都是脚踩着撒但走过去的，他没有功劳也有苦劳，苦吞了堕落，邪恶，毁灭等罪名，从无到有，他就只是一个代罪羔羊，没有理由的被取了这个名字，永远的腐朽因而无止地啃蚀着这个名词。

　　恶魔这个字在英文中有很多同意字，如Demon；Devil；Familiar；Diablo；各有其自己的语源，而"Satan"这个字对现在人其实也已经是一个恶魔的代称，在英文更是如此普遍的认定，这种字源学的论证就如同中文的"恶魔"最早是来自于佛教的"修罗"一样，二个字已经是紧密相连而不可分的相关了。希伯来字原意为「敌对者」，在《失乐园》中，大天使拉斐尔对亚当说：「撒但是他现在的名字，他当年在天上的名号已失迭。」，早期在编撰旧约圣经的时候，犹太教还没有"恶魔"的概念，当时的撒但比较接近"试验者"的意味（或是检察官；可见旧约《乔布记》第一章第二节），后来衍生出一种版本，认为撒但是严格追求真理的天使，无法容忍违背真理的行为。

　　到了巴比伦俘虏时期，因为接萤ζ渌?诮蹋?鸯撛斐龈鞣N恶魔，异教神有些被当成天使；有些被当成恶魔，而撒但吸收了一些异教邪神的形象，才演变成邪恶的古龙。《圣经新约－启示录第十二章第三节》明白写到：「….有一条大红龙，七头十堕，七头上戴七个冠冕。他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔落在地上。……在天上就有了争战，米迦勒同他的使者与龙也同他的使者去争战。并没有得胜，天上再没有他们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。」第二十章并有提到撒但被捆绑一千年和末日审判的事情。先前解释的当然是较早以前的撒但，近代恶魔学中的撒旦经过多次演变，已经完全不同了。

　　从启示录中的叙述可以看出，先知在著作中已经是经由宗教的发展对于天使和恶魔有了约定成俗的观点了，所谓的恶魔学（Demonology）应该也是在天使学正式的被认定后拿出来和天使群作对照比较的（笔者对于恶魔信仰的来源认知尚浅，有望更多大德的指正）。这种善恶分明的二元论最早是于波斯盛行的拜火教而有的概念，拜火教的神话中就将神祉明白的分成了善恶的二个阵营，这种教义很明显的影响到了后来的犹太教，而撒但会是位堕天使，无非就是和至高的神作对，而堕天的理由却在传到后世变得不明？当然如果这是一个神话故事，他的重点将放在"撒但（罪恶）对抗神（正义）而被毁灭"，至于过程，大可以用会达到此寓意目标的故事来搪塞，我们最清楚的莫过于撒但他是位诱惑亚当和夏娃的狡猾之蛇，其中这段故事虽然常听，仍仅见圣经伪典《亚当与夏娃的生平》篇章中。人对于蛇的恐惧是与生俱来的，古人亦是，因此神话中蛇常常用来代表文明未开的状态，撒但的第一个形象就用蛇套上了，但蛇小的有点让神话精采不起来，一夸大蛇就变成了龙，也是人类恐惧的终点。

　　而拟人化的故事流传过后，人形的撒但也出现了，本来是带着羽翼的光辉炽天使，因为对于人类付出过多的同情而在和神的立场相反抗，被神的首席战将米迦勒连同他手下三分之一的随从永远踢出了天界，（甚至故事传出撒但原有的荣耀是米迦勒也比不上的，在撒但失败后米迦勒才由大天使升格成为炽天使。）因此只有到地狱去作他的大魔王。事实上在圣经及基督教的著作中，这神和米迦勒等人以这种代遇伺候的天使（？）多的不记其数，而且有多半的文章中对于这些堕天使是指名道姓的，而后学者在考据时，自然会有将这些天使拿来和撒但套对，而产生七位最常被称为撒但本尊的大魔王团对。其中最有名的莫过于路西弗，《失乐园》记述的其实就是路西弗。其余六位也被称为撒但的魔王列于下：

亚巴顿（Abadon）、萨麦尔（Samael）、比列（Beliel）

别西卜（Beelzubub）、阿撒兹勒（Azazel）、莫斯提马（Mastema）。

　　从以上七支堕天使的介绍可以看得出来，多半会把他们当成真正的撒但也只是牵强付会罢了，反正堕天使可以有很多个，但撒但这个头就只能有一个，到底谁才是真正撒但的身份，到此还是没有一个定论，因为路西弗的名号如果真的只是产生于误会，那他也只是小说著作中的主角罢了。而亚巴顿和撒但的名号是同时出现在启示录的，如果启示录出自同一人手，那他们二个人是同一个身份也很难说的过去。再来的彼列出于圣经新约中的身份非凡，于死海手卷中光之子于闇之子的争战中也具有领导的地位，但这么个名号总之出现的有点无厘头，亦没有直接证据说明他的名号就是撒但的正名。

　　而别西卜是中柀Φ膲榇渖褚膊徽摚?⑷銎澙铡⒛?固狁R和萨麦尔就是比较有来由的天使，不过前二者堕落于看守天使的事件（详细会在后叙说），是另一个有系统的神话故事，硬将二者套在一起也过于蛮横，最后就只剩上萨麦尔一人了。我个人是比较偏好萨麦尔是撒但原在天界的身份（如果你会认为撒但真的原来是位天使的话），在记载到萨麦尔这位堕天使的伪典中，之所以变成伪典（著作者不明或来源不明的旧约篇章），就是他说出了另一段有关人类被逐出伊甸园的故事，和现在看到的创世纪有冲突，在只能则一的状况下被放弃了。作者如果心境不是如同米尔顿只是想给撒但正名的话，撒但即有可能反而是萨麦尔的衍生说法也不一定。再着萨麦尔的后叙传说是接踵而至，相较也比较完整，我们可以不排除这种说法。不过现在撒但这个身份的争议太大了，要在此真的下定论对世俗的认知下可以说是螳臂挡车，不如还是将幻想的空间留给大家。

　　说在这里还要论及一位恶魔：撒但叶（Satanael/Satanial），他是于10世纪前半于马其顿（今保加利亚、南斯拉夫一带）兴起的Bogomil教派所引入的恶魔名号。《以诺书》也提过这个名字，不过是说他是看守天使的一员。不该为同一人，但确信的是有关这个恶魔的档案即是继承了萨麦尔的身份加以放大。Bogomil教派否定教会的组织，将世界分为绝对善和绝对恶的二面，持有非常禁欲的极端思想，他们眼中的三位一体乃指神，子及恶魔；父神是一切的支配，而子持有天上的支配权，另外恶魔乃持有地上一切的支配权。说撒但叶和基督是神的双生子，撒但叶成为天使中最崇高的天使，坐于神的右席。因为想更进一步取得和神平等的地位而和追随他的三分之一天使一齐被逐出天界。既当不成天界的神，就想自己创造一个自己的天地来当这个新天地的神。于是创造了物侃Φ氖澜纭⒂趾透干襁_成停战承诺制一同造出了亚当和夏娃等等。神允许他支配这个天地。但在夏娃出生的同时，撒但叶化身成蛇和夏?#092;生下了该隐，之后该隐会杀了自己的兄弟，一切罪恶都来自撒但叶。

　　这个和犹太神秘教派思想极其类似，总之就是要彻底弃绝一切物质的追求寻求回归至高神前。犹太神秘教认为至高神在人体内封印了至高神的元灵－光，若要打败创世神（恶魔），就必须找出这个光。而撒但叶在此故事中当然具有炽天使的位格。16世纪后，撒但叶被基督教当作是七大罪的化身：分别是路西弗的骄傲、玛门（Mammon）的贪婪、撒但的愤怒、阿斯莫德（Asmodeus）的欲望、别西卜的暴食、利未安森（Leviathan）的嫉妒、巴力毗珥（Belphegor）的怠惰。基督教神学所谓的七大罪，和所谓的七大美德是相对的德性，最初的提出者应为耶稣。上述的恶魔们并非撒但叶的化身，而是撒但叶身负的各罪孽的代表性魔神。好玩的事，这七个罪恶的位表又和一些先前提过的大魔王有重复，而其它不在先前提到的大魔王之列的恶魔，其实也是被这种手法暗谕出他们身具撒但的性侃ΑＲ验槔?脨耗?蜗髞泶?磉@七种罪恶的思想。是1589年的Peter Binsfield提出的，之前只是用七支凶猛的动物代表而已。这些恶魔传到民俗常被用作为魔术书的召唤对象。有时也就被拿来当作撒但的化身。

　　以上的这些怪物其实多半和撒但也有相当的命运，就是在基督教净化世界之后清出来的那些垃圾被一些有收集这种怪态的有意人事实体人格化变成恶魔及堕天使，如此这般地狱下的世界反而比起被肃清过的天界更是有声有色，在恶魔学就如此这般的传开之后，地狱这个领域，有土地（就地狱嘛），有政权（撒但），亦有人民（更多的堕天使），已经严然像是一个国家了。我们常听到的万魔殿（Pandaemonium），传说就是撒但（或说路西弗）的皇宫，这个恶魔的组织也经拟人化后变的有如人的社会般有组织，有阶级，甚至能够组织出撒但专属的魔王军（有时想想人的想象力不知是过度贫乏还是幼稚可爱？），在神曲的地狱篇中对地狱的结构也有很完整的描述，有兴趣的人可以去看看．以下是一本自称《地狱的辞典》对地狱宫廷(Cour infernale)的描述
到撒但最高的元配：夜之魔女李丽丝，很多犹太教的教义将罪恶都放在李丽丝身上，就和撒但代表了七大罪一般。Lilith字面上即"belonging to the night"。在神话中传为唯一神作亚当时同时创造第一位女子，同时亦传为该隐的母亲。后因亚当的性生活失合而被嫌弃，躲到红海去。在天使们相劝无效之后神因对李丽丝无视神权威的态度震怒而处罚李丽丝每天都为亚当生一百个孩子，李丽丝受不了这种折磨而跳红海而死。之后神才又造了夏娃。李丽丝之后就和萨麦尔（撒但）共谋陷害亚当。这段故事旧约中并没有记载，也许是民间传说，但在《以赛亚书》34章14节中却是有记着这位"夜之魔女"以鹞鹰的形态出现。其字源"lili"应该来自于美索不达米亚恶魔学中的"ardat lili"，原为巴比伦的女妖，犹太神秘教将这位"荡妇"引入经典后读成"lilith"。犹太神秘教认为所有的恶魔都是注定要死的，而李丽丝和另两名有名的女妖（Naamah和Agrat bat Mahlat）却是一直残害男性直到救世主出现来铲除邪恶。另有说其为古代闪族相传的一位女妖，常出现在荒凉的地区袭击儿童。李丽丝为一女性的恶魔，和萨麦尔一同堕天后反而不同于亚当得到了永生，和恶魔们继续的繁后代。恶魔学中她乃司星期五的女恶魔。他被形容成不会衰老的美女。满头乌黑的长发并具有大蛇的尾巴，见到他的男姓没有一个不被迷倒，而李丽丝则吸收男人的阳气以长生不老。也许是这样而被形容成古时不老的吸血鬼。
　　在这个故事中最吊诡的是，没人说明李丽丝是什么样的存在。她和亚当同时受造，却在亚当被逐出伊甸园、失去了不死的权利之后仍能永生；她是神造来与亚当配合的，却能和恶魔生育后代。李丽丝没和亚当生下一男半女，却和大恶魔生下一女称为李丽姆（Lilin），是守戒修士的大敌，会在睡梦中勾引这些必须假道学的僧侣们。
记载于圣经时代的这样一个故事，却不见于圣经内文中，以色列王所罗门王为公元前十世纪的以色列第三位贤王，戴维王的儿子，但是晚年堕落受其嫔妃蛊惑而在耶路撒冷对面的一山头建造了一个祭祀巴力神的祭坛引发耶和华的震怒，因而丧命。这位贤王又称魔术之王，得到了神的五芒星手环因而能召唤恶魔为其效力来建造宫殿，听说手环还一度失落被恶魔踢出宫殿，耶和华帮他找回失落的手环才复权。邪恶灵魂之书（Goetia - The Book Of Evil Spirits）只是所罗门之钥（The Lesser Key Of Solomon）的一部份而已，现存的最古老的拷贝版本是在十七世纪在法国所抄写的。这本书包含描述着低于权威者之下的七十二位恶魔们，权威者的名称为︰Amaimon（柀Ψ剑??orson or Corson（西方）、Zimimay（北方）、Goap（南方）。这些名字都没有确定希伯来字符拼法。据所罗门王撰的魔术书《Lemegeton》中记录，他和七十二位魔神签下了契约，分别将魔神之名刻在七十二根柱子上。


魔鬼是堕落的天使吗？要回答这个问题，一定要从圣经那里找答案，不能从犹太拉比那里找，因为他们的天使信仰在两约之间发展到荒诞无稽，如每一根草木都有一个看管的天使；他们怎样阻止上帝赐律法予摩西，当摩西上西乃山时曾施以袭击，这些行为都是因为他们嫉妒人类分享他们的地位和特权而产生的；他们替七位天使长加上称号，如拉斐耳、乌利尔等。。这种广泛的天使学在人的思想里会产生危险的影响。天主教把他们当作是替人居间祈求的媒介就是一例。

圣经又是怎样论天使的呢？圣经里对天使的本质与属性、天使的数目与组织、天使的德性、以及天使的工作都有明白的启示，作为我们立论的根据。犹太人和古代波斯人看天使是善恶的化身，这是迷信；圣经却描写天使有位格，有自由意志的，他们最大的特征是有权能，非在智慧。他们是被造的，一点都没有错，只是关于被造的时间，学者并无定论。由于天使有道德的本性，因此就有道德的责任。他们服从，就得奖赏；倘使悖逆，就被处罚。从圣经有“圣天使”的字眼，如可八：38，徒十：22，启十四：10，有提到“我们要审判天使”(林前六：3)，又说“他并不救拔天使”(来二：16)，“就是天使犯了罪”(彼后二：4)，“有不守本位，离开自己住处的天使”(犹6)等经文，我们可以肯定在灵界的确是发生过天使犯罪的事件，所以就有恶天使的出现。至于它们犯了什么滔天大罪，是否天使长想要爬到上帝的头，与上帝同等，我们就不清楚了。但我们不需要用到经文，如赛十四：12 - 20 ，结二十八：11 - 19，创六：2作为天使堕落的根据，因为它们的上下文都跟天使无关，只是犹太拉比寻找经文来支持他们的立论。至于路十：18 节，耶稣看见撒但从天上坠落，像闪电一样，是可以按字义来解释；但启十二：4 天上星辰的三分之一被摔在地上，并不一定是指有三分之一的天使跟着撒但一同坠落。

为什么上帝不消灭这些恶天使？理由很简单，因为它们成为了上帝赏善罚恶的工具，它们也只能在上帝规划的范围内工作。

这样说来，上帝是不是造了撒但？造了恶？没有撒但，人就不会犯罪？不是的，罪恶的产生是被造者自己产生的一种本体性的亏欠，因为不顺从所产生的一种道德的败坏。(雅一：14 - 15)人是这样，天使也是这样。

灵界有许多奥秘的确不是我们可以完全知晓，有的东西就算穷一生追根寻底也是不能明白。保罗说：“。。听见隐秘的言语，是人不可说的。”(林后十二：4)上帝没有启示的奥秘，我们还是谦卑顺服，不要多说。


佩特认为，在文艺复兴时期流传的这样一则神话，最能解释波提切利的宗教人物的特点：在天使路西弗（撒旦的前身）叛乱的时候，有一批天使既不支持耶和华，也不支持路西弗，而人类就是这批天使的化身。他认为，波提切利画的宗教和神话人物就像这批天使，他们对宗教无动于衷，同时又带有被放逐者的无法言说的忧郁。波提切利所画的圣母玛丽亚就是那样的。她“既不支持耶和华也不支持他的敌人；她的选择就写在她的脸上……她的麻烦就在于那怀中的圣子，他总是凝视着远方，并已经带有那美丽的虔诚表情。人类从来未能全心全意地爱上这种虔诚。”就这样，佩特剥去了波提切利的宗教题材画中的宗教内涵，而赋予它一种新的世俗性

喜欢看日本动漫画的朋友们一定注意到，许多作者都喜欢和宗教多少扯上点关系，而我现在向大家介绍的，便是在天使恶魔中最上镜的堕落天使Lucifer。
Lucifer，意为金星（即启明星）。在《圣经》中，指的是原大天使长、有六翼的“光辉晨星，荣耀之子”——路西法。路西法因为拒绝向圣子耶稣基督臣服，率领三分之一的天使在天界北境叛变（详见《启示录》第十二章）。经过三天的激战，路西法的叛军被基督击溃，而不幸战败的路西法在浑沌中坠落了九天后落到了地狱，成为了恶魔之王。这场大战被称为“诸神的黄昏”。（在《银河英雄传说》中，宇宙历798-799年，帝国军兵分两路，分别攻占了伊谢尔伦回廊和费沙回廊，称作“诸神的黄昏”作战，这是题外话了。）

在《圣斗士星矢——最终圣战》里，路西法以雅典娜的对头、堕落天使的身份出现；而在《暗黑破坏神》中的路西法，只是个很可爱又有些胆小的小男孩；到了《五星物语》中，路西法又变成了极恶的反派角色。可见不同的漫画家对堕落天使的理解不同，有的强调“堕落”，有的强调“天使”。


在东方宗教里，Lucifer也有一个化身，那就是大名鼎鼎的最强大的黑暗之神——孔雀王。同样的，孔雀王的背后也有翅膀，不过是黑色的（好酷哦！我也想要！）。在荻野真的《孔雀王》中，孔雀王被称为孔雀明王、孔雀大天使，可以借用诸神的各种强大法术，是恶魔的统帅；而在CLAMP的《圣传》中，孔雀的额上有第三只眼——“堕天刻印”，这是他就是Lucifer的最好证明。

说到Lucifer，不能不提到Satan。这家伙本来只是个名不见经传的小混混，只是因为一些文学作品中将他和路西法混为一谈才一跃成为大恶魔的（Upgrade倒挺快）。他做的最有影响的事就是化身为蛇，引诱一个叫夏娃的美眉吃了只苹果。可能有人会问，Lucifer一会儿是大天使长，一会儿是孔雀大天使，那么大天使究竟是什么？嘿嘿，那就要谈谈天使的分级（RPG？SLG？）。一般来说，天使分为三阶九种：上级的炽天使、智天使、座天使；中级的主天使、能天使、力天使；下级的权天使、大天使、一般天使。也就是说，所谓的大天使，其实只是天使的第八阶，是既菜又烂的等级（所以路西法叛变后只用了三天就被“剿匪”了）。但是，正因为地位的低下，路西法的那种坚定不移的反抗决心才更让人钦佩。我就非常欣赏他所说的：“宁在地狱称王，不在天堂为仆”。（旁人：那你就去地狱吧……）

以上是我参考了《圣经》等有关资料后总结出来的，当然会带有一些个人观点。有的书中认为Satan就是Lucifer，但是由于在《圣经》中并没有提到过Satan和Lucifer是同一个人，所以我就把Satan贬入十八层地狱了（他怎么能和我的偶像Lucifer比呢！）。如果我所介绍的和您所知的有所差异的话，还望前辈高人多多指教。





首先要声明的，是姑且不论上帝耶和华究竟是神还是外星人，敝人这一篇文章是将
上帝定以神的身分，再经由敝人对圣经及灵学的研究所提出的看法，并无抨击现今教会
及圣经的立场，各读者诸君就当闲聊看看吧！
　　Lucifer （路西法）原文为 Lucifinil（路西菲尔），是在欧美信仰天主的国家中
所禁忌的名字。
　　如果以Lucifer去查字典，会查到以下的内容：
　〔名词〕
　『诗』：晓星（Phosphor）；（被当作晓星的）金星（Venus）
　『圣经』：恶魔，撒旦（Satan）(as) proud as ~ 极其傲慢。
　【字源】源自拉丁文「运光者」之义。圣经旧约「以赛亚书」14章12节：" Howart t
hou fallen from heaven , O Lucifer , Son of the morning . "
　（黎明的儿子，晓星，你如何竟从天上掉下来。）Lucifer 原指没落的巴比伦（Baby
lon）之王，後来被误解为由天使沦落的撒旦。
　　如果诸君相信，还自以为是的告诉别人或宣传，那诸君的罪过可大了。
　　上面的解释有一半是对，一半是不对的。原因在教庭。
　　一般而言，Lucifer就代表了撒旦，事实上他就是撒旦，只不过撒旦应该算是一种封
号──地狱之王的封号，就像有天使长、炽天使或是大天使，这种称号一样。
　　但在圣经中天使、恶魔或是撒旦是何时出现在世界的呢？圣经旧约创世纪中并没提
到这一点，不过似乎在人类被创造出来之前就有天使们的存在，而在人类出现後就有了
撒旦的名讳。事实上在创世纪之中，被隐藏了一段天使战争的过程，也因为有天使战争
，才会有堕天使这个名词出现。
　　天使战争的见证在圣经中经常可以见到，如启示录12章第7至9节：「在天上就有了
战争，米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战，并没有得胜。因此，天上
再也没有他们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的，他被
摔到了地上。」以及彼得後书第2章第4节：「即使天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他
们丢在地狱，交在黑暗坑中，等待审判。」等。
　　不过这些都只流於片段，较为完整的经过都被当时中世纪教庭的教会制度给封印起
来，称它作里圣经、黑圣经或圣经原书〝Apocrypha〞，（伪经；圣经旧约中因典据不明
而被教庭删除的十四篇。也就是这些章节是不能当作教典的，一旦当了教典，神的地位
可能会引起质疑…）但确实有里圣经的存在，日後的密尔顿（英国诗人，1608～1674）
才得以有创作失乐园一书的依据。而读者诸君也才会被教庭搞得一知半解的胡乱瞎掰路
西法或是堕天使这专有名词。
　　在里圣经禧年书的部分（原圣经创世纪之完整版）神创造了天地之後，又创造了七
个主要的天使，为第一代的七创世天使，接着才开始「神的运行在水面上」的动作。这
七位创世天使其总和的灵质能接近或等於上帝耶和华这个神本身，其中又以第一件作品
：代表及掌管光明与黑暗的创世天使路西菲尔的灵质能最强，相当於神本身的七分之六
左右，这种近乎神的力量使得路西菲尔有点得意，但神也不会这麽愚昧的创造出与他能
力相同的〝神〞，所以神与天使唯一的差别乃天使全都没有物质化的体，也就是没有肉
身，路西菲尔当然也不具有肉体，他只是拥有强大能量的灵质，但已是很明显的一人之
下，万人之上的总天使长了。
　　目前圣经中的天使都是以米迦勒为天使长，其实这又是教廷修改圣经的杰作。原本
的天使长应当是鲁西菲尔，第二任的天使长才是米迦勒（因为第一任的叛变了啦～～）
中世纪的教庭不但自行以〝神的意志〞修改了天使的位阶，还刻意降低鲁西菲尔的能力
，独尊一神论的教庭怎麽可能允许有其他的〝物〞或〝天使〞其能力接近或等於神呢？
其实神光以同时具有灵、魂、体三个次元的灵格便足以傲视只有灵及魂的天使，教廷的
行为根本是多此一举，但那个时代的人知识背景也只能以为灵及魂才是伟大的，殊不知
自我的肉体才是最伟大的能量蕴藏宝库，而神正因为有了灵、魂、体三个灵格才显得完
美。
　　然而纯粹的灵质能量如果要自行〝制造〞出肉体来，基本上是超级困难的事情，因
为这牵涉到物理学的熵理论。所以，拥有肉身对所有的天使来说都是极度奢侈的。也就
因为这〝肉身〞的因果，引起了最初天使路西菲尔对亚当及神的不满！
　　亚当，全名应该称为亚当．弥赛亚〝Adam Messiah〞（意思是神的第一个儿子）；
乃神所创造的第一个人类也。
　　亚当拥有天使所没有的肉体，有完整的魂，甚至也有由肉体所延伸出的微灵质，几
乎神有的亚当全都有了，只是量能的大小不同而已。这当然令路西菲尔忌妒亚当的存在
。亚当被创生後隔了一段时间才有夏娃的创生，这其间的创生过程，其实就是天使战争
的来龙去脉；所以这段章节也很理所当然的被教庭略作修改，无条件的删除了这一整段
的章节。
　　诸君去以Lilith 去查字典，应该查出以下的内容：
　『名』：莉莉丝（或作李丽丝）；夜妖（夜魔）古代闪族传说中的女妖，常在夜间的
荒野出现袭击幼儿。
　『希』：希伯来民间传说中亚当的第一任妻子。
　　莉莉丝究竟是谁？为何称作亚当的原妻？既有夏娃的存在，那莉莉丝是什麽时候和
亚当搞上一腿的？夏娃不成了外遇？圣经里没有解释。
　　莉莉丝其实是天使之一，不过现在只有於〝堕天使名录〞或〝妖怪图监──夜魔〞
中可以找到这个角色，每次女神转生系列作品绝对少不了她。
　　这和天使战争有什麽关系？
　　当然有关系了。她是导火线！
　　神在创造亚当後由米迦勒带领到第十至高天，并将天界其余九天的天使全部召集，
宣布封亚当为弥赛亚，要众天使对这位弥赛亚膜拜，并赐阿克天使莉莉丝（Archangel）
侍奉亚当。此时莉莉丝因为没有形体而向全能的耶和华要求赐予肉身，但如果天使拥有
了肉体，其灵格不就与神同等？此以一要求当然被耶和华回绝了；於是浓厚的火药味就
因为亚当．弥赛亚的出现而蔓延在天界。
　　立在第九原动天的最前面，最初的天使，美丽又高贵的路西菲尔断然拒绝了向亚当
参拜。因为：「为何要逼我参拜他呢？我绝对不会参拜如此卑劣，比我晚出现的东西。
在他形成之前，我就已经存在了，他才应该要参拜我。」（里圣经亚当纪13至14节）
　　此一举动当然触怒了上帝；路西菲尔悻然离去。
　　天使战争一触即发。
　　路西菲尔开始觉得自己也可以当神，连同第二创世天使，代表及掌管活力、季节，
天界的守门者，原本的撒旦──贝尔其巴普（Beelzebub；圣经译作别西普，其原因见敝
人〝K.K.音标的祸害〞，於马太福音12章24节出现）等一群实力坚强的天使及赞同路西
菲尔说法的天使群起叛变（真是爽快的举动啊！要注意的是，其实此时这一群天使的〝
魂〞的灵格已呈现逆转型态，已可以叫堕天使了～～）。
　　炽天使中的炽天使，总天使长路西菲尔登高一呼，宣布抛弃天使〝菲尔〞的封号（
或冠名），带领着跟随叛变的天使，其人数将近有总天使群的三分之一左右，展开一场
无天无日无月无地的对决！
　　神命米迦勒迎战（也只有他才算够格与路西法单挑了）。
　　双方互Ｋ了半天，大部分的堕天使都在包抄围炉的手段下被打出天界，落至创界山
下的奈落界，但路西法的次元级数与米迦勒同等，量却比米迦勒高出许多、太多、非常
多（用士郎正宗老师的说法就是韵度相等，念度不同），反而是米迦勒渐渐不敌，神才
藉着神子亚当的〝体〞出面（教庭的教义是耶稣，但这是因一神论而修改圣经的杰作）
带着〝神威〞击倒了路西法。（圣经中的雷霆，作用原理和以太基础粒子有关～～基於
这篇是讨论堕天使，有关灵学、物理学下次再向各位讲解）
　　诸君有没有想到一点，就是神为什麽不自己出面，一次就把路西法打死呢？我也觉
得奇怪。
　　原因其实很简单。那是神因为依照混沌因果律（The Low of Causality in The Ch
aos）来创世，所以祂并不能介入此律之中，否则此律的结构将崩溃，因此神才会一直以
代行者来控制或实行神蹟（例如摩西），这样就可以避免律的无效化而产生物质界崩坏
。但要摩西作作简单的大海分开（重力场控制）还算简单，要灵质低的亚当破坏路西法
的高灵质灵核却是超级难上加难（韵度及念度都很难中和），因为路西法的灵质接近神
本身啊。

如果太过于宗教了请通知我

后面的好像别的贴子里出现过——算了，就这样吧 [s:125]