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西方宗教与传说资料第3节
古埃及众神.(转)
阿蒙〔Amon〕:底比斯的主神,因底比斯的兴起而成为国家的主神。这个名字意指"The Hidden One",圣兽是鹅和公羊。
阿努比斯〔Anubis〕;外形幻化成山犬的死神,也是墓地的守护神。塞特与奈芙提斯之子,木乃伊的创造者。他引导死者的灵魂到审判的地方,同时监督审判,使死者免於第二次的死亡。
安穆凯〔Anuket〕:在上埃及十分崇拜安穆凯,并把她当成是克奴姆及沙提的女儿(或同伴)。圣兽是瞪羚。她被当成(冷)水神,人类的头上戴有羽毛冠。
阿顿〔Aton〕:太阳头上之圆盘,朝日刚露出地平线时的太阳神。在阿克奈天(即 Amenhotep IV)宗教改革时,被奉为唯一真神,他的继任者 - 杜唐卡门王(Tuankhamun)因神官而恢复以前崇拜阿蒙.拉的信仰。
阿匹斯〔Apis〕:他是最早将神性表现在动物身上的神只,孟斐斯人多崇拜他。其象徵丰饶及生产力,乃一戴有太阳盘及圣蛇的公牛神,目前在孟斐斯有神牛墓,所埋葬的就是这些阿匹斯圣牛。
阿陶姆〔Atum〕:落日之太阳神,为众神之首,是创造世界的主神,苏及泰夫姆特的父亲。
贝斯特〔Bast〕:猫神,崇拜中心在 Bubastis 的三角洲城。自从猫变成宠物后,贝斯特变成家中很重要的神只及图像.(猫杀死攻击太阳神的蛇常被画在纸沙草上)。
贝斯〔Bes〕:本为非洲的原始信仰,十二王朝时期方进入埃及,是一有胡子且好笑的矮子,充份显示出想像力聚集的成果,是以往的埃及人所没有的。其被当成音乐之神,且保护那些表演的孩子们。
艾谢特〔Amset〕:荷鲁斯的四个儿子之一,看似木乃伊,保护已死人的肝,也被伊西斯女神保护。
哈碧〔Hapi〕:荷鲁斯的四个儿子之一,是一具有狒狒头的木乃伊,保护已死人的肺,也被奈芙提斯女神保护。
杜米特夫〔Duamutef〕:荷鲁斯的四个儿子之一,是一具有狐狼头的木乃伊,保护已死人的胃,也被奈斯女神保护。
奎本汉穆夫〔Qebhsenuef〕:荷鲁斯的四个儿子之一,是一具有猎鹰头的木乃伊,保护已死人的肠,也被塞勒凯特女神保护。
艾德乔〔Edjo〕:三角洲的蛇神,下埃及的象徵及守护神。
给布〔Geb〕:大地之神,表示植物生长繁茂的地面。地球之神,苏及泰夫姆特之子;奴特的兄弟及丈夫;奥西里斯,伊西斯,塞特,奈芙提斯的父亲。圣兽是鹅,通常以黑或绿皮肤男人的形象出现,分别表现生长的万物及肥沃的尼罗河。有人说他掌有死者灵魂是否下地狱的权柄,使人不能上天堂。
荷鲁斯〔Horus〕:鹰神,王权的守护者,外形幻化为鹰;为奥西里斯与伊西斯之子。法老即为人间的荷鲁斯。
哈波奎特斯〔Harpocrates〕:孩提时的荷鲁斯(Horus the child), 用以区别年长后的荷鲁斯。他保护上埃及的小孩子,头发旁分并吸著手指。
哈托尔〔Hathor〕:爱及丰饶的女神,是古埃及所有女神中最美的,外形幻化成牡牛。埃及最古老的女神之一,希腊文提及其为天空女神。他经常被视予和伊西斯相同,主要崇拜地在 Edfu ,以为是荷鲁斯之妻。在底比斯他曾被认为是死神,但是一般均认为他是爱,舞,酒及外国之神。
海奎特〔Heqet〕:青蛙头的女神,乃八个最被隐士崇拜的神只之一。在 Antinoe 被视为是克奴姆之妻。
海鲁-拉-哈〔Heru-ra-ha〕:由Ra-Hoor-Khuit 和Hoor-par-Kraat 组成。这个名字在埃及文中意指"Horus and Ra be Praised!"(赞美荷鲁斯及拉)当然,这是不同与言所翻译出来的意义,或许只是因为要进入不同文化所译的。
伊姆贺特普〔Imhotep〕:是建筑师,医生,更是第三王朝 Zoser 王的宰相,为 Zoser 王在塞加拉(Sakkara)建造了阶梯金字塔。在他死后被奉为医药之神及布塔神之子,与托特神同为书记的守护神;希腊则尊之为 Asklepios。
伊西斯〔Isis〕:守护死者的女神,亦为生命与健康之神。奥西里斯之妻,荷鲁斯之母,奈芙提斯的姐妹。她可以说是埃及神话中最重要亦最受欢迎的女神之一,古埃及人相信她是宇宙间最有魔力的魔术师,因为她知道太阳神的秘密名字。她保护荷鲁斯的儿子艾谢特;帮助奥西里斯复生,且帮助他管理冥城。
古埃及众神.(转)
凯宏斯〔Khons〕/孔苏〔Khonsu〕:底比斯三神之一(阿蒙及姆特),月神,亦为医疗之神,其父为阿蒙神,母为姆特神,三神同立於一座,在卡纳克外围有其神庙。关於他最有名的故事应是他在古游戏Senet中与托特为对,并以他的光为赌注;托特赢了比赛,因此他无法展现他所有的光芒-除了满月时(这或许正是月有阴晴的传说吧)。
凯布利〔Khepri〕:甲虫神,亦为早晨之太阳神,常被认为与拉相同。代表太阳在天上周行一日的路径。Kheper在埃及文中意指许多,但根据上下文所得,多指创造或转换("to creat" or "to transform"),而且也代表了圣甲虫。它之所以受此尊重乃因太阳的升起就像甲虫滚动著它的卵,因此它代表了太阳在天空运行的推进器。
克奴姆〔Khnum〕:公羊神,创造神之一,配偶是海奎特,奈斯或沙提。
敏〔Min〕:生产及收获之神,亦为道路和沙漠旅行者的守护神,可布特斯之主神。全名是Menu-ka-mut-f("Min, Bull of his Mother"),是一个很男性化的神,通常人们把莴苣当成祭品献给他,然后吃掉便能获得成年的标志(成年礼)。乃爱之女神奎特的丈夫。
莫〔Month〕:在阿蒙神兴起之前是底比斯的主神,通常以一猎鹰头人身的形象和荷鲁斯一起出现,乃战争之神。
姆特〔Mut〕:战争女神,阿蒙神之妻,孔苏神之母,外形幻化成母狮。Mut这个名字在埃及文中意指母亲,是月神孔苏之母。
马特〔Maat〕:正义、真理、秩序之神,为一配带羽毛(上刻有其名)的年轻女神。在冥府执行审判时,是将死者的心脏和她的羽毛一起放在天秤的两边称重。托特的妻子,拉的女儿,其名暗示真实及正义,秩序。
奈夫图〔Nefertum〕:布塔与塞克荷迈特最小的儿子,常以一个年青的小孩,头戴王冠坐在盛开的莲花的形象出现。
奈斯〔Neith〕:非常古老的战争女神,崇拜地在Delta,智慧女神,保护杜米特夫,鳄鱼神索贝克之母。
迈荷贝特〔Nekhbet〕:保护上埃及的女神,常戴著上埃及的王冠。
奈芙提斯〔Nephthys〕:守护死者的女神。塞特之妻,阿努比斯之母。给布和奴特最小的小孩,当塞特杀了奥西里斯时,他背弃丈夫塞特,并协助伊西斯照顾荷鲁斯。奥西里斯四子中,他保护的是哈碧。
奴特〔Nut〕:天空女神,太阳之母。苏和泰夫姆特之女,给布的妻子与姐妹,奥西里斯,伊西斯,塞特,奈芙提斯的母亲,通常被画成一具有蓝色皮肤的女人,身体含有星星,四肢撑在地面,表示天空在地球上的弧度。
奥西里斯〔Osiris〕:丰饶之神,文明的赐予者。冥界之王,执行人死后是否可得永生的审判。一般在壁画中,若脸上涂有绿色颜料,则表是在复活中或已经复活。他的崇拜仪式起於阿拜多斯(Abydos),因此那裏有许多他的神庙。他变得受欢迎是在中王国以后,十八王朝时他可能是最广泛被崇拜的神只,同时,持续到晚期埃及。
布塔〔Ptah〕:万物的创造者,除了为国王与职工的守护神之外,亦为孟斐斯的主神。通常以一有胡子且戴著无边帽的男人木乃伊形像出现,手握著 Uas(phoenix-headed)权杖,安克(Ankh)和Djed(安定的象徵)。常以Ptah-seker-ausar的名字和塞克,奥西里斯一起被崇拜;塞克荷迈特之夫,奈夫图之父。
奎特〔Qetesh〕:本为叙利亚的神只,乃爱及美的女神。通常以一美丽的裸女站或坐在狮子上,手上握著花,镜或蛇的形象,以正面出现(和一般埃及画不同),敏之妻。
拉〔Ra〕:即太阳神,中王国和新王国时代握有绝对的权威。苏及奈夫姆特之父,奴特与给布的祖父,奥西里斯等人的曾祖父,荷鲁斯的曾曾祖父。十八王朝后,因为奥西里斯及伊西斯的受欢迎,连带他也是,以Ra netjer-aa neb-pet("Ra, the great God, Lord of Heaven") ,更晚一些,他变成宇宙的主宰阿蒙.拉。
沙提〔Sati〕:大象女神,克奴姆之妻,有人的头并戴有上埃及王冠,头上并有羚羊角。
塞特〔Seth〕:沙漠、外国之神,象徵风雨不顺的季节,是奥西里斯和荷鲁斯最大的敌人。十九王朝始为他翻案,重新被视为一伟大的神只,仁慈地压抑沙漠及外国的力量以保护埃及。
塞克〔Seker〕;光之神,保护死者的灵魂通过地底世界以达来生,在孟斐斯被视为具有布塔部份神性的Ptah-seker或Ptah-seker-ausar。通常乃一具有鹰头的木乃伊,类似布塔。
塞克荷迈特〔Sekhmet〕:母狮女神,在孟斐斯被视为是布塔之妻,由拉自自己眼裏的火焰所创造,乃是为了惩罚人们所犯的罪;晚期则变成一爱好和平的女神,与慈善的贝斯特相近。
塞勒凯特〔Selket〕:蝎子女神,多为有保持平衡的蝎子在头上的形象,为活著无辜的人们请愿,亦被当成妇女分娩时的帮手,并曾送出七只蝎子保护伊西斯免於塞特的迫害。其乃奎本汉穆夫的保护者,之所以变得有名乃因在杜唐卡门王墓中有些关於他的收藏品在1970年代曾至美国展出。
塞拉匹斯〔Serapis〕:衰退时期的神,由希腊人综合奥西里斯与阿匹斯所设计出的,被当成是伊西斯的丈夫,来生与肥沃生产力之神,同时也是医生与烦恼解决者。他从未获得太多埃及人的崇拜,崇拜地在亚历山卓。
苏〔Shu〕:大气(空气)之神,通常会和奴特、给布一起出现,他立於中,支撑著奴特,而给布则横卧於下。这个名字或许和字根she(dry, empty)有关。他是太阳光拟人化出来的神,与泰夫姆特分享一个灵魂。
索贝克〔Sobek〕:鳄鱼神,崇拜地在Arsinoe,希腊名之为Crocoldilopolis,意指鳄鱼;据说他具有四倍的神性,因为他具有四种元素:拉的火,苏的空气,给布的地球及奥西里斯的水。在死者之书中,他保护甫出生的荷鲁斯,并帮助伊西斯及奈芙提斯消灭塞特。
索提斯〔Sothis〕:天狼星女性化的名字,早期其实是猎户座(being the consort of Sahu-Osiris, which was Orion),与哈托尔联合。
泰夫姆特〔Tefnut〕:雨云女神,拉之女,苏之妻子与姐妹,给布与奴特之母,乃一具有母狮头的女神,名字可能来自Teftef(to spit, to moisten)及Nu(水,天空)。
托特〔Thoth〕:计算、学问与智慧之神,外形或作红鹭,或作狒狒,带著笔及卷轴,亦为文字发明者。
托荷艾瑞斯〔Thoueris〕:荷马女神,具丰富的生产力以及在妇女分娩时保护她们,与贝斯是同伴。
· 九柱神(Ennead):埃及神话中的九位主要神祗.
o 拉(Ra):主神,太阳神.其形象与阿蒙结合在一起.
o 休(Shu):风神.
o 泰芙努特(Tefnut):雨水之神.
o 盖布(Geb):大地之神.
o 努特(Nuit):天空之神.
o 欧西里斯(Osiris):冥王,也是农业之神.
o 艾西斯(Isis):死者的守护神,生育之神.
o 赛特(Seth):干旱之神.
o 奈芙蒂斯(Nephthys):死者的守护神.
· 主要的神:
o 阿蒙(Ammon):主神.
o 阿吞(Aton):朝之太阳神.
o 阿图姆(Atum):暮之太阳神,拉的别名.
o 荷鲁斯(Horus):法老的守护神,王权的象征.外形为鹰头人身.
o 阿努比斯(Anubis):死神.外形为狼头人身.
o 姆特(Mut/Golden Dawn,Auramooth):阿蒙之妻,司掌战争,外形为狮子.
o 孔斯(Khons/Chons):阿蒙与姆特之子,月神,亦司掌医药。
o 敏(Min/Menu,Amsu):旅行者的守护神,亦司掌生产及收获。
o 莫(Month/Mentu,Men Thu):司战争,外形为鹰首人身。
o 图特(Thoth):智慧之神。
· 动物神:
o 贝斯特(Bast/Bastet):猫神。
o 艾德乔(Edjo):蛇神,下埃及的象征及守护神。
o 海奎特(Heqet):蛙神。
o 凯布利(Khepri):圣甲虫。
o 克奴姆(Khnum):公羊神。
o 沙提(Sati):大象之神。
o 塞克荷迈特(Sekhmet):母狮之神。
o 塞勒凯特(Selket):蝎子之神。
o 索贝克(Sobek):鳄鱼之神。
· 其他神:
o 安穆凯(Anuket):水神。
o 阿匹斯(Apis):司丰饶及生产之神,外形为公牛。
o 贝斯(Bes):乐神。
o 哈波奎迪斯(Harpocrates/Hor-pa-kraat;Golden Dawn,Hoor-par-kraat):孩提时荷鲁斯的称呼。
o 哈托尔(Hathor/Het-Heru,Het-Hert):荷鲁斯之妻,司爱情及丰饶。
o 伊姆贺特普(Imhotep/Imouthis):医药及塔的守护神。
o 玛特(Maat):正义及秩序之神。
o 奈特(Neith/Net,Neit; Gold Dawn,Thoum-aesh-neith):司智慧及战争之神。
o 奈荷贝特(Nekhbet):上埃及的保护神。
o 布塔(Ptah):创造之神。
o 奎特(Qetesh):司爱情及美丽之神。
o 塞克(Seker):司光之神。
o ghut :祈祷的神
o 绍席斯(Saosis):拥有一棵洋槐树的女神.许多神祗(尤其是荷鲁斯)都由她的洋槐树中产生.
o 荷鲁斯四子(Four Sons of Horus):冥王身体的守护者。
艾姆谢特(Imset,Amset,Mesta):荷鲁斯四子之一,死者肝脏的保护者。
哈碧(Hapi,Golden Dawn,Ahephi):荷鲁斯四子之一,死者肺的保护者。
多姆泰夫(Duamutef,Tuamutef;Golden Dawn,Thmoomathph):荷鲁斯四子之一,死者胃的保护者。
凯布山纳夫(Qebshenuf,Kebechsenef,Kebehsenuf,Qebehsenuf):荷鲁斯四子之一,死者肠的保护者。
恶魔学
基督教、犹太教对于善的执着,不但在字面上使用了大量的完美字眼,如光辉、荣耀、神圣等让人用了就很爽的形容词外,也不忘了用文学上的””反证法””来衬托出神学的绝对。撒旦,可以说是这一切反神圣的集合,不难说一切正义的行为都是脚踩着撒旦走过去的,他没有功劳也有苦劳,苦吞了堕落,邪恶,毁灭等罪名,从无到有,他就只是一个代罪羔羊,没有理由的被取了这个名字,永远的腐朽因而无止地啃蚀着这个名词。
恶魔这个字在英文中有很多同意字,如Demon;Devil;Familiar;Diablo;各有其自己的语源,而“Satan”这个字对现在人其实也已经是一个恶魔的代称,在英文更是如此普遍的认定,这种字源学的论证就如同中文的“恶魔”最早是来自于佛教的“修罗”一样,二个字已经是紧密相连而不可分的相关了。希伯来字原意为“敌对者”,在《失乐园》中,大天使拉斐尔对亚当说:“撒旦是他现在的名字,他当年在天上的名号已失迭。”早期在编撰旧约圣经的时候,犹太教还没有“恶魔”的概念,当时的撒旦比较接近“试验者”的意味(或是检察官;可见旧约《约伯记》第一章第二节),后来衍生出一种版本,认为撒旦是严格追求真理的天使,无法容忍违背真理的行为。
到了巴比伦俘虏时期,异教神有些被当成天使;有些被当成恶魔,而撒旦吸收了一些异教邪神的形象,才演变成邪恶的古龙。《圣经新约-启示录第十二章第三节》明白写到:“……有一条大红龙,七头十堕,七头上戴七个冠冕。他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一,摔落在地上。……在天上就有了争战,米迦勒同他的使者与龙也同他的使者去争战。并没有得胜,天上再没有他们的地方。大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒旦,是迷惑普天下的,他被摔在地上,他的使者也一同被摔下去。”第二十章并有提到撒旦被捆绑一千年和末日审判的事情。先前解释的当然是较早以前的撒旦,近代恶魔学中的撒旦经过多次演变,已经完全不同了。
从启示录中的叙述可以看出,先知在著作中已经是经由宗教的发展对于天使和恶魔有了约定成俗的观点了,所谓的恶魔学(Demonology)应该也是在天使学正式的被认定后拿出来和天使群作对照比较的(笔者对于恶魔信仰的来源认知尚浅,有望更多大德的指正)。这种善恶分明的二元论最早是于波斯盛行的拜火教而有的概念,拜火教的神话中就将神祉明白地分成了善恶的二个阵营,这种教义很明显地影响到了后来的犹太教,而撒旦会是位堕天使,无非就是和至高的神作对,而堕天的理由却在传到后世变得不明?当然如果这是一个神话故事,他的重点将放在“撒旦(罪恶)对抗神(正义)而被毁灭”,至于过程,大可以用会达到此寓意目标的故事来搪塞,我们最清楚的莫过于撒旦他是位诱惑亚当和夏娃的狡猾之蛇,其中这段故事虽然常听,仍仅见圣经伪典《亚当与夏娃的生平》篇章中。人对于蛇的恐惧是与生俱来的,古人亦是,因此神话中蛇常常用来代表文明未开的状态,撒旦的第一个形象就用蛇套上了,但蛇小得有点让神话精彩不起来,一夸大蛇就变成了龙,也是人类恐惧的终点。
而拟人化的故事流传过后,人形的撒旦也出现了,本来是带着羽翼的光辉炽天使,因为对于人类付出过多的同情而在和神的立场相反抗,被神的首席战将米迦勒连同他手下三分之一的随从永远踢出了天界(甚至故事传出撒旦原有的荣耀是米迦勒也比不上的,在撒旦失败后米迦勒才由大天使升格成为炽天使),因此只有到地狱去作他的大魔王。事实上在圣经及基督教的著作中,这神和米迦勒等人以这种代遇伺候的天使(?)多得不记其数,而且有多半的文章中对于这些堕天使是指名道姓的,而后学者在考据时,自然会有将这些天使拿来和撒旦套对,而产生七位最常被称为撒旦本尊的大魔王团对。其中最有名的莫过于路西弗,《失乐园》记述的其实就是路西弗。其余六位也被称为撒旦的魔王列于下:
神话集中营之恶魔学
亚巴顿(Abadon)、萨麦尔(Samael)、比列(Beliel)
别西卜(Beelzubub)、阿撒兹勒(Azazel)、莫斯提马(Mastema)。
从以上七支堕天使的介绍可以看得出来,多半会把他们当成真正的撒旦也只是牵强付会罢了,反正堕天使可以有很多个,但撒旦这个头就只能有一个,到底谁才是真正撒旦的身份,到此还是没有一个定论,因为路西弗的名号如果真的只是产生于误会,那他也只是小说著作中的主角罢了。而亚巴顿和撒旦的名号是同时出现在启示录的,如果启示录出自同一人手,那他们二个人是同一个身份也很难说的过去。再来的彼列出于圣经新约中的身份非凡,于死海手卷中光之子于闇之子的争战中也具有领导的地位,但这么个名号总之出现的有点无厘头,亦没有直接证据说明他的名号就是撒旦的正名。
而别西卜、阿撒兹勒及莫斯提马和萨麦尔就是比较有来由的天使,不过前二者堕落于看守天使的事件(详细会在后叙说),是另一个有系统的神话故事,硬将二者套在一起也过于蛮横,最后就只剩上萨麦尔一人了。我个人是比较偏好萨麦尔是撒旦原在天界的身份(如果你会认为撒旦真的原来是位天使的话),在记载到萨麦尔这位堕天使的伪典中,之所以变成伪典(著作者不明或来源不明的旧约篇章),就是他说出了另一段有关人类被逐出伊甸园的故事,和现在看到的创世纪有冲突,在只能择一的状况下被放弃了。作者如果心境不是如同弥尔顿只是想给撒旦正名的话,撒旦即有可能反而是萨麦尔的衍生说法也不一定。再者萨麦尔的后叙传说是接踵而至,相较也比较完整,我们可以不排除这种说法。不过现在撒旦这个身份的争议太大了,要在此真的下定论对世俗的认知下可以说是螳臂挡车,不如还是将幻想的空间留给大家。
说在这里还要论及一位恶魔:撒旦叶(Satanael/Satanial),他是于10世纪前半于马其顿(今保加利亚、南斯拉夫一带)兴起的Bogomil教派所引入的恶魔名号。《以诺书》也提过这个名字,不过是说他是看守天使的一员。不该为同一人,但确信的是有关这个恶魔的档案即是继承了萨麦尔的身份加以放大。Bogomil教派否定教会的组织,将世界分为绝对善和绝对恶的二面,持有非常禁欲的极端思想,他们眼中的三位一体乃指神,子及恶魔;父神是一切的支配,而子持有天上的支配权,另外恶魔乃持有地上一切的支配权。说撒旦叶和基督是神的双生子,撒旦叶成为天使中最崇高的天使,坐于神的右席。因为想更进一步取得和神平等的地位而和追随他的三分之一天使一齐被逐出天界。既当不成天界的神,就想自己创造一个自己的天地来当这个新天地的神。于是创造了物质的世界,又和父神达成停战承诺制一同造出了亚当和夏娃等等。神允许他支配这个天地。但在夏娃出生的同时,撒旦叶化身成蛇和夏絓生下了该隐,之后该隐会杀了自己的兄弟,一切罪恶都来自撒旦叶。
这个和犹太神秘教派思想极其类似,总之就是要彻底弃绝一切物质的享受,以否定恶魔创世功绩,并寻求回归至高神前。犹太神秘教认为至高神在人体内封印了至高神的元灵-光,若要打败创世神(恶魔),就必须找出这个光。而撒旦叶在此故事中当然具有炽天使的位格。16世纪后,撒旦叶被基督教当作是七大罪的化身:分别是路西弗的骄傲、玛门(Mammon)的贪婪、撒旦的愤怒、阿斯莫德(Asmodeus)的欲望、别西卜的暴食、利未安森(Leviathan)的嫉妒、巴力毗珥(Belphegor)的怠惰。基督教神学所谓的七大罪,和所谓的七大美德是相对的德性,最初的提出者应为耶稣。上述的恶魔们并非撒旦叶的化身,而是撒旦叶身负的各罪孽的代表性魔神。好玩的事,这七个罪恶的位表又和一些先前提过的大魔王有重覆,而其他不在先前提到的大魔王之列的恶魔,其实也是被这种手法暗喻出他们身具撒旦的性质,因为利用恶魔形象来代表这七种罪恶的思想。是1589年的Peter Binsfield提出的,之前只是用七支凶猛的动物代表而已。这些恶魔传到民俗常被用作为魔术书的召唤对象。有时也就被拿来当作撒旦的化身。
以上的这些怪物其实多半和撒旦也有相当的命运,就是在基督教净化世界之后清出来的那些垃圾被一些有收集这种怪态的有意人事实体人格化变成恶魔及堕天使,如此这般地狱下的世界反而比起被肃清过的天界更是有声有色,在恶魔学就如此这般的传开之后,地狱这个领域,有土地(就地狱嘛),有政权(撒旦),亦有人民(更多的堕天使),已经严然像是一个国家了。我们常听到的万魔殿(Pandaemonium),传说就是撒旦(或说路西弗)的皇宫,这个恶魔的组织也经拟人化后变的有如人的社会般有组织,有阶级,甚至能够组织出撒旦专属的魔王军(有时想想人的想像力不知是过度贫乏还是幼稚可爱?),在神曲的地狱篇中对地狱的结构也有很完整的描述,有兴趣的人可以去看看.以下是一本自称《地狱的辞典》对地狱宫廷(Cour infernale)的描述……
路西弗(Lucifer)
最耀眼的魔鬼“明星”。被称为拂晓的明星(即金星)。在叛变之前,是天界所有天使中最美丽、最有权柄的一位,其光辉和勇气,没有任何一位天使能与之相较。列称“撒旦级”的大魔王中最被看好的一位。但丁的《神曲》、弥尔顿的《失乐园》,都是说路西弗因为拒绝向圣子基督臣服,率天众三分之一的天使于天界北境举起反旗。经过三天的天界剧战,路西弗的叛军终于被基督击溃,在浑沌中坠落了九个晨昏才落到地狱。 此后神创造了新天地和人类,路西弗为了复仇兼夺取新天地,乃化为蛇潜入伊甸园,引诱夏娃食用了禁断的知识之树的果实,再利用她引诱亚当也犯下了这违抗神令的罪。于是路西弗如愿使神的新受造物一同堕落,而且为诸魔神们开启了通往这新世界的大门,自此罪、病、死终于遍布地面。这些明显都是利用圣经中对撒旦的暧昧的叙述再加以合理化之后套上路西弗的姓名的。而圣经上真正对于路西弗这个名词最著名的描述,更是些隐晦不明,《以赛亚书》第十四章第十二至十四节,叙述路西弗的荣光,没有提名道姓,而且这一段可能是抄自迦南(Cannan/以色列建国之地的一部份)古神话。新约《路加福音》记载耶稣讲论自己曾见撒旦自天庭急速落入地狱的深坑。
其实路西弗会被当作恶魔的一体应该是误会,他原是非基督教系中的黎明(即光明)之神,中世纪有一首诗中题到:....Lucifer, how fallest thee from the heaven....(路西弗,你如此由苍穹而降)。这里提到的fall是“下凡”不是“堕落”,heaven指的是天空。可把这段想做是黎明曙光的拟人格。但在中世纪基督教的世俗化风气下,信徒多以偏陋的智识来曲解圣经。再加上路西弗原本便是异教神祇,人们竟以讹传讹地将路西弗与Fallen Angel划上了等号。以赛亚书十四章十二节:“明亮之星,早晨之子啊,你何竟从天上坠落?……我要高举我的宝座在神众星以上……”这一段原不是指撒旦,而是神命雅各做诗刺巴比伦王为何作孽。可能由于叙述实在太像讲撒旦,一般都认为可引伸为撒旦身上。明亮之星,英文是“morning star”,路西弗(light-bearing, light-born)也是晨星,以至混淆。换言之,路西弗不幸和圣经比喻撒旦的事物一样,才有这般下场。
另有一说路西弗是古罗马的神,形象是一持火炬的神。最早把路西弗弄成魔鬼坠落前的名字,据说是早于中世纪的早期的教父。这用法是如此的普遍,使得当弥尔顿写《失乐园》时,很自然地用了路西弗。真正的“拂晓明星”路西弗,应该是中东民间神话的衍生传说。在迦南、埃及和波斯都有类似的传说。迦南人认为拂晓的明星是唤为Shalem的神祗,黄昏的明星是唤为Shahem的神祗,因为妒忌荣光远胜的太阳神,Shahem发动叛变,而以惨败告终,并从天上被扔了下来。比较离谱的传说,还有路西弗的兄弟是米迦勒甚或基督的说法。
亚巴顿(Abadon)
“无底坑的使者”、“疫病之王”、“死之闇天使”、“地狱的魔神”。《启示录》记载,在第五位天使吹响号角时会出现的“堕天使”,号角一响,天上一颗星就会降临地上,打开通往冒着蔽天黑烟的无底深坑的洞口大门,然后以亚巴顿为首的蝗虫魔军要出来,让人类受折磨五个月。Abadon是希伯来字abad——他会杀人——产生的,希腊文译为Apollyon,就是“破坏者”。Abaddon这个名字,在犹太教中有破坏、灭亡、废墟、墓、冥界、死的意思。
在圣经《启示录》中的第九章提到亚巴顿的使魔:“地狱的最深处住着的堕天使亚巴顿,在最后审判来临的时候,为了使人类更加痛苦所放出来的使魔:像一匹预备出战的军马,头带着金色皇冠,男人的脸女人的头发,有着的女人的脸,狮子的牙,蝎子的尾巴,穿戴着铁甲,翅膀振动的声音向快速奔驰的马车一样,用毒针攻击人类,虽然不会给予致命伤,但是活着的人却要活着的五个月之间,尝受着死一般痛苦的日子。”
之后的恶魔信仰有对他的外观更详细的叙述,据说有着像镰刀一般的翅膀,像一个全身长满了绿色鳞片,鹰勾鼻,熊一样的脚,有着红色浓密毛发的男人,咧到鼻子旁的嘴中不时的吐出烟和火,而因为看到他可怕的外表而受到打击死亡的人不在少数。
萨麦尔(Samael)
有出处萨麦尔的英文又作Satanail,可能和之后会提到的撒旦叶为同者。基督教圣经没记载,是在外典《希腊语Balk启示录》登场的堕天使。其名有“有毒的光辉使者”的含意,盖“sam”即希伯来文之“毒”之谓也。在该书中,指称所谓的知识树其实只是萨麦尔种的葡萄树,神诅咒这颗树,禁止人类去吃,亚当吃了发酵的葡萄,等于是喝了酒,酒被代表了神的血,因而被神放逐。因此之后因酒而带来的恶行包括了杀人、奸通、奸淫、伪誓,偷盗等。萨麦尔等于是创世纪中骗取亚当食果食的正身,后李丽丝(Lilith)的丈夫也是多指萨麦尔。
萨麦尔原应是位阶很高的一位天使,列在七大创造天使之一,后不知何因堕落,传说在最初命创造天使群造人时,只有萨麦尔成功,也因为他的造人的知识和功绩,神从此命他掌管人的生命,被人称为“死亡天使”。和回教的亚兹拉尔(Azrael)应为同一格。
萨麦尔原具炽天使位格,为负12枚翼之蛇形天使,在人间又以“死之天使”;“赤龙”闻名,“萨麦尔持着尖端涂以胆汁的枪,立于夜嗥的地狱犬前头,边走边散布死亡。”
彼列(Beliel)
又作Beliar、Berial、Blil。是弥尔顿笔下创造的天使,可能最早是巴勒斯坦地区犹太传说的神祗。字面即无价值、下贱且不值得一提等意。《圣经旧约-申命记》第十三章十三节即只用于“无价值”的形容词。《圣经新约-哥林多后书》第六章十四节则以“黑暗之子(彼列)”的身份和耶稣基督对立,经注释为撒旦的别称。在《死海文书》之《光之子与闇之子之战》中,则指称卑劣为天之副君主,闇之军团的大统率、叛天的首谋首恶。自称原名Satanail,是所有堕天使中最危险、凶恶的一名,以身为第一位诞生的天使而自负。他在堕天后最成功的一次反扑行动是唆使犹大王国再次悖逆神,转而膜拜其邪术,以致见弃于神、被巴比伦灭亡。
在卡巴拉秘教的解释中,不断的把邪恶定义为分离的事物,因为我们不能接收神邪恶的一面,所以我们必须将邪恶从神的一体中流出。Adam Kadmon(the primordial man),乃卡巴拉对于最初人完美的善灵命的名,即将化世为救世主,但相对于分离阶层的恶灵,他们即用Adam Beliyya'al这个字。
彼列在著名的所罗门王七十二柱魔神中也占有一席,《魔术书》中的彼列是一位美貌却堕落的天使,乘坐着火战车,又诡辩的言语挑拨亲人间的关系。在地狱担任外交使节的任务。
别西卜(Beelzubub)
他是新约中基督耶稣有提到的鬼王,所以在撒旦名号的争夺战之中也有很高的声望。又名Baal-Zebul、Baal-Zebub。而“Baal”在字义上却是古时美索不达米亚人称“神”用的字,而“Zebub”为王子之意,可能为菲尼基人圣典中的太阳神,在之后却被迦南人祭祀成“粪丘之王”。在希腊神话中也有这名魔王的痕迹,因为万神之父宙斯又名“避讳苍蝇者”。新约中犹太人称的鬼王。Baal-Zebul在巴勒斯坦的名气仅次于路西弗,民间就将他和撒旦及路西弗常视为同一人。即使在耶稣为人治病时都有人质疑他是否靠着鬼王别西卜赶鬼(马太福音十二章二十四节、马可福音三章二十二节、路加福音十一章十五节,之中耶稣对别西卜赶鬼比喻成“撒旦不可能赶撒旦”,是指自家人不可能赶自家人来表示此实乃依神力来治病,可能后世以为说这里指的别西卜即指撒旦)。堕天使传说中说他原是炽天使中圣歌队的一员,在创世纪战争中失败逃走。在《列王纪》中提到所罗门拜的异教神就是指迦南太阳神巴力,而到了新约时,那时对于异教的打压更是严重,即神格以转化成为了鬼王别西卜。
恶魔学将他定位成地狱的宰相,也有著作中以别西卜为地狱的帝王,设定撒旦只是来到地狱的“野党首领”,希望寻求别西卜的合作对抗天庭。《失乐园》将其描绘成深思熟虑、外貌威严的贤者,在堕天者中仅次于路西弗。所罗门的著作中乃刻画成巨大的小牛或长尾巴的公羊,另外最有名的形态大概就是巨大的苍蝇。
阿撒兹勒(Azazel)
堕落的看守天使(grigori)之首领,失乐园中叛乱天使众的首领。希伯来语“神之强者”之意,像神一样强大完全的除去移动和荒野。另有Azael、Asiel、Hazazel、Azel等称呼。堕天前他拥有炽天使或智天使的格位,是看守天使群的指挥者。是诺亚时代和炽天使桑杨沙等等与人类女子,生下二百个天使的天使之一,曾经一度败战在天使拉斐尔下,其中的缘故在旧约圣经伪典《以诺书》第八章开始一至二节中有收录。在Nephilim(看守天使与人类所生的巨人)遍布全地制造灾难后,身为指挥官的阿撒兹勒自然得负完全的责任。据说他被其它大天使埋在耶路撒冷附近的深坑中,处以永远的幽闭处份,在最后的审判日将被投到火湖里去。另外一种传说,是阿撒兹勒拒绝率领看守天使服务人类,说:“火之子焉可拜土之子?”因而被罚。
阿撒兹勒的代表物即为山羊,在启示录中提到的羊头恶魔可能就是指他。犹太人在每年的九月十日为赎罪日,即以杀山羊拜头以求罪的告解。恶魔学中地狱的君主,人类的诱惑者,山羊的守护者。在地狱里,因其原始的崇高地位和权能,被路西弗任为左右手。据犹太教的传承之中,其形体有七个蛇形头、十四张脸和12枚羽翼。并且骑在蛇上。
莫斯提马(Mastema)
希伯来文的“恶意”、亚兰语的“谴责者”,又作Mansemat。在旧约伪典《尤倍书》中有许多这名堕天使的故事。基本上和阿撒兹勒同是看守天使的指挥者,最初和彼列一同来到人间因对人间的女孩有所留念而被罚。在诺亚的洪水期时,统领了留在大地中被洪水灭绝的恶灵。当年神要将堕天使都丢入地狱时,莫斯提马向神求情,而神才留下了十分之一的堕天使在人间。事后为人间带来诸多烦恼如诱惑、告发、处刑等罪。传说当时在埃及和摩西抗法的魔术师就是继承他的魔力。
其他恶魔
玛门(Mammon)
于新旧约时代之间于犹太人间兴起的恶魔名号,又名Amon、Amen、Amun、Aamon、Mammon、Maymon、Amaimon,是古叙利亚语“财富”之意。新约中耶稣用来指责门徒贪婪时的形容词。被形容是财富的邪神,诱使人为财富互相杀戮。在《失乐园》中,被打入地狱的众天使们便在玛门的指挥下发掘无数的珍宝以建造自己的圣殿。
利未安森 (Leviathan)
字意为“裂缝”之意。在旧约《约伯记》中,神在旋风中向约伯展现的巨鳄,形象亦为大鲸鱼或大海豚之类。其源自于以色列人在埃及所吸取的拜蛇文化。古人见蛇脱皮而去,误以为蛇是不死的生灵,故各地均有蛇崇拜的习俗,其变形便如鳄、龙神的崇拜。在基督教之后被引用为恶魔的代名词,一种反神圣的力量。由于《创世纪》中记载人对蛇的狡猾印象,利未安森被冠上七大罪之一的嫉妒(Envy)。
利未安森的原型在其他的宗教也有出现过,如最早的迦南文化,他是一支叫“Lotan”的大海蛇,并有七个头,最后被巴力所杀。在乌加里特的文化(Ugatric,叙利亚的古闪族一支)中亦是一位恶魔。《黄金传说(Legenda aurea;1470~1530)》第100章还有提及利未安森大蛇的子嗣,上半身龙身,下半身为鱼,体大如牛,有剑般的牙,住在法国南部罗纳河及附近的森林中,不断地啃食当地的居民并破坏船支,最后被圣女玛尔丹用十字架收服。
以下文字摘自旧约《约伯记》四十一章十二节:“论到鳄鱼(即利未安森)的肢体,和其大力,并美好的骨格,我不能缄默不言。……他牙齿是可畏的,他以坚固的鳞甲为夸,紧紧合闭,封得严密。这鳞甲一一相连,甚至气不得透入其间,都是互相联络,胶结不能分离。他打喷嚏,就发出光来,他眼睛好像是早晨的光线。从他口中发出烧着的火把,与飞迸的火星。从他鼻孔冒出烟来,如烧开的锅,和点着的芦苇。他的气点着煤炭,有火焰从他口中发出。他颈项中存着劲力,在他面前的都恐吓蹦跳。他的肉块互相联络,紧贴其身,不能摇动。他的心结实如石头,如下磨石那样结实。……他肚腹下如尖瓦片,他如钉耙经过淤泥。他使深渊开滚如锅,使洋海如锅中的膏油。他行的路随后发光,令人想深渊如同白发。在地上没有像他造的那样无所惧怕,凡高大的,他无不藐视,他在骄傲的水族上作王。”
阿斯莫德(Asmodeus)
七大罪中他是司“淫欲”的代表恶魔。也是所罗门王七十二柱魔神之一,又作Asmodeus、Aesma、Aschmedai、Asmoday、Asmodee、Asmadai、Asmodius、Asmodaios、Hasmoday、Chashmodai、Azmonden。这个魔神可能是由祅教从波斯传过来的,原本是祅教暗黑魔神阿里曼(Ahriman)的六大手下之一:Aeshma-deva,字意本身就有“狂暴”的意思。乃情欲之魔神。演化进犹太教时就称呼他为“恶灵之首”、“魔神”,原在基督教中并不是很重要的恶魔,是在外典《托比特书》中登场的。他独占中意的人类女子,杀掉所有与那女子成亲的男子。最后被大天使拉斐尔施计逼出原形,逃往埃及后被大天使加百列擒住。直到中世纪的魔术书中才被大量使用作恶魔的代名词,如“被制裁的造物”、“地狱之王”、“复仇公子”、“淫欲公子”等。
最初祅教的神话中他就是位会杀人的恶魔,并猎杀人和家畜的灵魂,率领世间的魔法师发动战乱。而犹太教的传说则说他具有人的形貌,两翼和火红的面颜,通晓大地中宝矿的知识,尚具有变身的能力。据说使用鱼的肝和心脏烧成的灰对他有驱魔的作用。堕天使传说述其堕天前是位智天使(或说炽天使),而中世纪被引入所罗门王的七十二柱魔神后,被叙述成有三个头的恶魔,分别为人,牧牛和小羊的头。骑着地狱的龙,有着水鸟般的脚掌和蛇尾,口能吐火,手持涂着剧毒的枪,通晓天文和数学。他的乐趣就是引人酗酒赌博或引发其犯罪的欲望。
度玛(Douma)
希伯来字“沉默”的意思(诗篇),圣经中犹大国先知以赛亚受启示之地。死之沉默天使,犹太神秘学述人死后将会见到的死亡天使;又称埃及守护者。耶路撒冷远郊火焚谷的恶魔首领。
巴贝雷特(Balberith)
与人订卖魂契约的魔王代表。原为智天使,堕天后成为地狱祭司长;书记官。
地狱宫廷
【王族及高官】
别西卜——地狱帝国最高君主、骑士团创设者
撒旦——野党首领(从地狱最高君主被换下来的)
艾利诺姆(Eurynome)——死之君主、骑士团指挥官
摩洛克(Moloch)——?之国君主、骑士团指挥官
布鲁顿(Pluton)——火之君主
雷奥那多(Leonard)——安息日的首长、骑士
巴贝雷特(Balbeleet)——同盟军指导者
芺罗塞碧那——女性大恶魔、恶灵们的女王
【大臣】
安杜马利(Adramelech)——大法官、骑士团指挥官
亚斯他录(Astaroth)——大主计
内加尔(Nergal)——秘密警察长官
巴力(Baal)——地狱军总司令官、骑士团指挥官
利未安森——海军大提督、骑士
【大使】
巴力毗珥——法国大使
玛门——英国大使
彼列——土耳其大使
李门(Rimon)——俄罗斯大使
达姆斯(Thamuz)——西班牙大使等…
【司法】
罗弗寇(Lucifuge Rophocale)——大判官
亚拉斯托(Alastor)——死刑执行人
【侍从部】
潘德雷(Verdelet)——式部官
斯果尔(Succor-Benoth)——宦官长
卡莫斯(Chamos)——骑士
梅尔克(Melchom)——支出会计官
尼斯洛克(Nisroc)——?房长
贝希摩斯(Behemoth)——酒库长
大衮(Dagon)——面包管理长
穆林(Mullin)——近侍头
【游乐部】
阿斯莫德——游乐场总监
尼拜士(Nybbas)——占卜师
地狱七君
这里还有地狱七君的名册,来源实不可考,他们以路西弗的臣子自居,在地狱中拥有极高的权力及地位,而他们的名号可能也多取自于圣经中对于不善事物隐喻用的称词:
巴贝雷特Balberith
度玛Douma
沙利叶Suriel
默菲斯托菲里斯Mephostophilis
罗弗寇Lucifuge Rophocale
茵蔯Melilim
拉哈伯Rahab
沙利叶 (Suriel)
据以《以诺书》的讲法,沙利叶的任务是保护人的魂不受罪的玷污,同是也是掌管月亮的天使,古时候人们认为月亮是储存着死人灵魂的地方。沙利叶可能是传授摩西知识的天使,也可能如拉斐尔般操治愈术。
由于沙利叶是“月之天使”,而月亮在古代总和一些不好的事 (如魔法、死) 连在一起,所以沙利叶也被传为堕天使之一。出列在地狱统治者“地狱七君”之一,传为因将月之魔法授予迦南女祭司而获罪于太阳神(在基督教中自然改成神了),在被放逐前潇洒地离开了天界。但“死海文书”之“光之子与闇之子之战”中,沙利叶却又在光之子的战斗序列之中。只能说沙利叶是双重身份的天使。但沙利叶因为职务的关系,传具有所谓“邪眼(Evil-eye)”的能力,被邪眼瞪到的生物行动将会被封死。古欧洲和中东地方都视种能力为恐怖的象征,沙利叶自然被视为恶魔。
默菲斯托菲里斯(Mephostophilis)
“恨恶光者”。中世纪魔法师之神,与德国博士浮士德订约的魔神。在歌德的著作“Tragical History of Doctor Faustus”(1589)及十九世纪的歌剧作品“浮士德”(Faust;1832)中有提到默菲斯托菲里斯作为恶魔的魔术师之间契约者,引诱人类堕落的恶魔,自称为地狱之王路西弗效忠。貌似直立的狮鹫兽,又有几分似龙形,全身都覆满了黑毛,又有一双大大的翅膀。当他化身到人间时是以山羊的形态出现,不过头上只有一支角,背上还有两片蝙蝠般的小翼。当魔术师将自己的灵魂卖给了恶魔,即可以达成自己的愿望。故事中浮士德为了获得自己心爱女性的爱和她永恒的青春出卖了自己的灵魂。后来浮士德却被背叛了她。最后浮士德被默菲斯托菲里斯丢入地狱,而浮士德心爱的女人则被天使接升上天。
这位能够在天空飞舞的魔神,对于天文,占星及气象学的知识相当丰富,又善操火炎和幻觉的法术,除了会利用法术造成人类五觉的幻觉外,对于改变大自然的气象才很拿手。坐骑为一双头龙的马车,到处诱发人类的淫欲。
罗弗寇(Lucifuge Rophocale)
地狱的宰相,支配人间所有财富。避光者的意味。有着巴力、阿加雷斯等的部下,为地狱之首相而统率的恶魔。无毛的头上长着三只折曲的角,有着很大的眼睛以及山羊的下半身与长尾。有着与契约相关的权限,以将灵魂于20到50年后献出作为条件,可以实现愿望。当然较短的话可实现的愿望也较大。又,也兼任藏相,由路西弗任命管理这世界之物质界的全世界财宝与富。
茵蔯(Melilim)
“启示录八章十一节”中“使土地和海水变苦”的天使:“第三位天使吹号,就有烧着的大星,好像火把从天上落下来,落在江河的三分之一和众水的泉源上。这星名叫茵蔯,众水的三分之一变为茵蔯;因水变苦,就死了许多人。”
在《启示录研究》中,作者解释道:“茵蔯是一种味苦的植物,其汁有毒,这第三号名叫茵蔯的大星,如同第一颗一般是从天而降,《约伯记三十八章七节》称为天使为星,这名叫‘茵蔯’的天使,是一个苦毒的天使。耶稣在《路加福音》十章十八节讲到撒旦从天堕落,《启示录》十二章七至九节指出,米迦勒将撒旦从天上摔下来,我们可以相信,这颗第三号茵蔯星就是从天上堕落的撒旦。”之后就被述为堕落天使的其中一位。使徒保罗称其为“空中大军的君王”,一位施苦毒的天使,释经中解说这位恶魔掌司了人们堕落腐败的根性,能够毁坏一个人的慈爱心,信仰心,人们如果被其诱惑,只会坠入无垠的颓废。
拉哈伯(Rahab)
或作喇合;原始的混沌之海的支配者,希伯来文“Rahab”意即广大,骄傲的意思。《以赛亚书》有提及其名,《诗篇》中即用作“埃及”的代名词。另有三则传说与拉哈伯有关,一是犹太民间认为说神创造天地时,命拉哈伯将天上的水和地上的水分开,他拒不从命,而被斩为两截,天上的水和地上的水因此被强行分开,拉哈伯自然因抗拒神被打入地狱成为死亡天使;见《约伯记二十六节10-13章》:“在水面的周围划出界限,直到光明黑暗的交界。天的柱子因他的斥责震动惊奇。他以能力搅动(或作:平静)大海;他藉知识打伤拉哈伯,藉他的灵使天有妆饰;他的手刺杀快蛇(即撒旦)。”
后世有一说法,当撒旦和他的随从们被上帝驱逐的时候,就是将撒旦的住所“行星——拉哈伯,一个介于地球和火星之间的一个行星”毁灭,部份散落至火星上而定居,在天文历中可能是有记录到这次的天文奇景并在火星陨坑中找到记录,而在古时被说成神话,和明星“路西弗”的说法或许有重叠,不过唯一有提到明星路西弗的只有以赛亚书,而拉哈伯的神话却一直从约伯记流传到以西结书等中。
当天使拉结尔之书失落时,为免人与恶魔为争夺此书陷入大战,神命拉哈伯找回此书,于是他从红海海底找回呈缴,因此功得以复权。好景不长,拉哈伯支持的埃及法老兴兵追赶逃走的以色列人,神命拉哈伯分开红海让以色列人渡过,拉哈伯再度拒不从命,于是又被神给打回了地狱。
约书亚记二章一节记录到在耶利哥有一名自称和耶和华平起平坐妓女喇合(希伯来字Rahab是女人的名字),该城尊其为领导,当约书亚攻入城时保留了喇合的家族;由于耶利哥是耶路撒冷偏远的一个城市,都是被放逐的犯人等,被当时人谑为地狱,而突显了喇合的地位。
拉哈伯是司“骄傲”的天使。地狱七君之一,被称呼为“猛狞的勇士”;古时多数神话都有主神斩大蛇的故事,如巴比伦神话主神马迪克斩地母神泰亚玛特,迦南神话巴力斩罗腾(Lotan),甚至是日本神话须佐之男斩八岐大蛇,在神话中,蛇的阴性代表了文明的潜伏和未开,斩大蛇则是一种文明开化的象征,先知以赛亚(据说)为了重整犹太人民对上帝的向心力,而传出了类似一般神话的情节来显示耶和华的万能,而这位代罪羔羊就是拉哈伯,所以除了堕落天使的形象外,部份神话是将其描述成龙神的形态。
恶魔起源
问题是零零总总的看了这么多的恶魔,这些恶魔到底是怎么来的,难道只是纯粹神秘学家们东凑西凑凑出来的名字?其实这些恶魔他们大多有自己的故事,比较常听的大概也就是有关堕天使们为什么堕天的故事了,其中盛行的恶魔来源传说至少有七种,解经中于圣经归纳出了几种恶行也就从为堕天使堕天的理由:骄傲、嫉妒、不顺从、情欲、自由意识等也就是前提的七大罪。每一种传说、每一个神话体系都会编出几个大魔王或堕落的大天使,因此地狱塞满了一个又一个的魔王。
而一般大家能到手的资料如《神曲》及《失乐园》,从其中可看出随着历史的传承,很多的希腊罗马神话中的鬼怪也一同塞到了地狱,一场一场神与背叛者的争战简直就是人文史中政争的翻版。这里以比较有名的以及笔者能够列举的,其一乃《启示录》及旧约《以赛亚书》则暗示撒旦因不服圣子而率 1/3 天使(133,306,668名),于天界北部边境举起反旗,最后所有叛党一概被击落地狱(正典写得隐讳不明),这个故事也是在《失乐园》中陈述的剧本架构,其二乃《创世纪》和《巨人之书》称天使堕落肇因于贪恋人间女子、生下巨人族而遭天谴(挪亚洪水事件),初期注释家解释说有 9/10 的天使是如此堕落的;有关于后者的故事可能是大家比较不熟悉的,因为这故事仅出于圣经伪典中的《以诺书》中,文中述及贪恋人间女子的天使,之后都名列于堕天使的名册当中,如之前提及的阿撒兹勒及莫斯提马,还有有名的天使安士白(Asbeel),桑杨沙(Samyasa)。所谓的看守天使(又作Watchers;“睁目观看者”、“不眠者”等,有如希腊神话里的百眼巨人)即为天使见神所造的人类的女子美貌,便与之交合、产下了邪恶狂乱的巨人族 (Nephilim)。据说这些看守天使为二百位神派下来监视人类界的天使和人类的后代,是身高达1350公尺的大巨人。这段故事有着不同于《旧约创世纪》的大洪水的记载。由于愤怒的神便指示诺亚造好方舟逃命,以大洪水消灭了地上的万物,并将看守天使打入天牢。在堕落之后,一部份被囚于第五天牢房,一部份被放逐到地狱,只有十分之一仍受神旨在地狱(现在的地球)执行勤务。看守天使的堕落,也有人认为是出于善意,想将所有的知识和技能传授给人类而逾越了界限。据说罗马教廷公布的教皇文书正式定义这些看守天使为第十阶天使。
另外有关于撒旦不服圣子而背叛的传说有太多的版本,伊斯兰教也有相当多的故事看得出来有这传说的影子,其中的主角他叫伊比利斯(Iblis),可以说是回教版的阿撒兹勒,字意即为“绝望”之意。在阿拉创造了人——阿丹(Adam)之后,神很满意最初人类的完美,让他做为神新的代理人,而命天使群都要对人敬重,但伊布利斯依“不向神以外的偶像崇敬”为由,说:“火之子焉可拜土之子”因而被罚,变成魔灵在人间游荡专吃人们死后的灵魂。解经者即见伊比利斯为回教版的撒旦,但因为沾染上了阿拉伯民间魔灵的神话,出现了这一号人物,和与可兰经中另一提及的撒旦名号:撒以旦,其之间身份目前笔者无法分辨。
夜魔女李丽丝
最后我们还不能忘记提到撒旦最高的元配:夜之魔女李丽丝,很多犹太教的教义将罪恶都放在李丽丝身上,就和撒旦代表了七大罪一般。Lilith字面上即“belonging to the night””。在神话中传为唯一神作亚当时同时创造第一位女子,同时亦传为该隐的母亲。后因亚当的性生活失合而被嫌弃,躲到红海去。在天使们相劝无效之后神因对李丽丝无视神权威的态度震怒而处罚李丽丝每天都为亚当生一百个孩子,李丽丝受不了这种折磨而跳红海而死。之后神才又造了夏娃。李丽丝之后就和萨麦尔(撒旦)共谋陷害亚当。这段故事旧约中并没有记载,也许是民间传说,但在《以赛亚书》34章14节中却是有记着这位“夜之魔女”以鹞鹰的形态出现。其字源“lili”应该来自于美索不达米亚恶魔学中的“ardat lili”,原为巴比伦的女妖,犹太神秘教将这位“荡妇”引入经典后读成””lilith””。犹太神秘教认为所有的恶魔都是注定要死的,而李丽丝和另两名有名的女妖(Naamah和Agrat bat Mahlat)却是一直残害男性直到救世主出现来铲除邪恶。另有说其为古代闪族相传的一位女妖,常出现在荒凉的地区袭击儿童。李丽丝为一女性的恶魔,和萨麦尔一同堕天后反而不同于亚当得到了永生,和恶魔们继续的繁后代。恶魔学中她乃司星期五的女恶魔。他被形容成不会衰老的美女。满头乌黑的长发并具有大蛇的尾巴,见到他的男姓没有一个不被迷倒,而李丽丝则吸收男人的阳气以长生不老。也许是这样而被形容成古时不老的吸血鬼。
在这个故事中最吊诡的是,没人说明李丽丝是什么样的存在。她和亚当同时受造,却在亚当被逐出伊甸园、失去了不死的权利之后仍能永生;她是神造来与亚当配合的,却能和恶魔生育后代。李丽丝没和亚当生下一男半女,却和大恶魔生下一女称为李丽姆(Lilin),是守戒修士的大敌,会在睡梦中勾引这些必须假道学的僧侣们。
最后的魔王
记载于圣经时代的这样一个故事,却不见于圣经内文中,以色列王所罗门王为西元前十世纪的以色列第三位贤王,大卫王的儿子,但是晚年堕落受其嫔妃蛊惑而在耶路撒冷对面的一山头建造了一个祭祀巴力神的祭坛引发耶和华的震怒,因而丧命。这位贤王又称魔术之王,得到了神的五芒星手环因而能召唤恶魔为其效力来建造宫殿,听说手环还一度失落被恶魔踢出宫殿,耶和华帮他找回失落的手环才复权。邪恶灵魂之书(Goetia - The Book Of Evil Spirits)只是所罗门之钥(The Lesser Key Of Solomon)的一部份而已,现存的最古老的拷贝版本是在十七世纪在法国所抄写的。这本书包含描述着低于权威者之下的七十二位恶魔们,权威者的名称为:Amaimon(东方)orson or Corson(西方)、Zimimay(北方)、Goap(南方)。这些名字都没有确定希伯来字元拼法。据所罗门王撰的魔术书《Lemegeton》中记录,他和七十二位魔神签下了契约,分别将魔神之名刻在七十二根柱子上。这可以说是最早有记载完整地狱恶魔资料的书藉,记名之恶魔以不少如同失乐园般充斥着异族神祉的名称,为什么,我想也不用再作太多的说明,以下将再列举几位几世纪下来从神被贬为恶魔的“可怜者”:巴力Baal;亚斯他录Astarte;大衮Dagon
大衮(Dagon)
美索不达米亚的丰饶神,和“corn”这字多少有点关系。造这样叙述可能是巴力的父亲,半人半鱼的神。不但是稻谷的神灵也是牦的发明者,将利用土地生产食物的知识传给人类。早在两千年前非利士(Philistine)就有很多的大衮庙,比巴力还早被崇拜,考据其和闪族的超古老最高神祗-伊勒约同一时期,一直到耶稣时Hasmoneans领治巴勒斯坦的时期才停止崇拜,可能也被基督教标记成邪恶之神的关系。在《失乐园》中首次被描述成恶魔。弥尔顿的笔下就成了半人半鱼住在海中的大恶魔。
亚斯他录(Astarte)
其原形在西亚一代很多文化皆有出现,别称甚多,乃腓尼基人的丰饶神之一,亦是爱神,是巴力神妹妹同时也为其妻,和巴力的太阳神比对,她就是月之神,因此也是管理阴间的女神,利用破坏来重建地上的秩序。在腓尼基巴力和Astarte乃象征男人和女人的二大主神。虽然不知道传入的先后顺序,但他在巴比伦及叙利亚就是以修妲女神(爱神,金星神),甚至到了希腊罗马成为知名的爱神(亦金星神)阿普洛迪。亚斯他录堕落原因可能还是来自迦南,因为以修妲女神在巴比伦甚至还有战神的形象,神话中提及他是位嗜血的女神,以经有恶魔的形貌了。这个形象在传入埃及的Ashtreth狮头女战神,可能之间融合了巴勒斯坦(或说衣索比亚)另一名和以修妲名字相近的男战神Ashtar,人称“令人恐惧者”,也是个狮头神。中世纪的大恶魔亚斯他录可能就是从此脱颖而出。在“失乐园”中首次以堕落天使出现。
圣经中还有出现这位头带三日月冠,以牧牛头为象征的丰饶天后,先知耶利米称他为“上天之后”。但堕落之后成了无性别的恶魔,《魔术书》中的亚斯他录被称为“地狱的大公”、“恐怖公”,是支配西方的恶魔,拥有四十个军团的精灵。嘴角濡血,全身黑色并散出恶臭的毒气,右手牵着一支地狱之龙。他的能力能够自由在过去和未来之间来回,嘴边挂着提倡自由的学说,其实是教导人们怠惰,因而从天使被打下地狱。
英国的传说也有提到亚斯他录,访问浮士德的地狱七君子之一,被叙述成短尾短腿白腹的恶魔。
巴力(Baal)
可谓号称最有人气的堕落神!是耶和华最大的敌人。所罗门王七十二柱之一,这位神祗的历史可以追溯到西元前一千四百多年前的闪族就有在崇拜的记录,是闪(Shem;诺亚的儿子,传为闪族的始祖)的子嗣,在闪族中算是最高阶的神,很多文献都能找到闪族崇拜其荣耀的记录。“Baal”,有时亦作“Bel”或“Bael”(复数形为“Baalim”,女性则为“Baalath”),在闪语字面上即有“领主”;“所有者”的意味,当时是和太阳或神的意思同等。演变到后来,巴力就跟上帝一样,所代表的就是“神”。巴力并非是一个特有的神名,随着时间地点的不同,它代表的就是不同的地方神。如巴比伦主神马迪克(Bel-Marduk)和腓尼基主神夏满叙(Baal Shamen)。
这位神到了叙利亚和波斯都有人崇拜,甚至在迦南文化中也有他的存在,是至高神伊勒的儿子,在迦南的祭典中他的生日和祭日都有在纪念,这位神祗甚至连腓尼基人也有在拜,和其妻亚斯他录一同代表了腓尼基人丰饶文化的象征,不但是太阳神也是农业神,当灾害来临时,人们即以为是巴力神的震怒,其牲礼仪式甚至必需献上活人或小孩,因而生出了火神摩洛克(Moloch)。随着腓尼基人航海业的东奔西跑,巴力在摩西时期传入到了地中海,包括了米甸文化(Midinite;即米甸地区的阿拉伯一族)和摩押国(Moabite;当时闪族的一支),在旧约中看的出来古犹太人也有这位神祗的崇拜,可能就是因为当时各地的人都崇拜以至过度,仪式过奢侈,不但献上活人,还建造了花费浩大的寺庙,动员上千的祭司和劳力,甚至出现淫乱的场面。使得某些人产生了反感,成为堕落神的由来。
巴力哈达(Baal Hadad)乃传到迦南地方时的形象,主司土地丰饶及暴风雨。有些学者极力主张巴力和哈达是指两个不同的神,不过一般的看法都认为旧约圣经中特别指称的巴力神就是巴力哈达。巴力这个字在圣经中毫无恭维地被提及了超过一百次,其中有许多人名、地名是巴力或包含有巴力字样的;在后期圣经如《何阿西书》中,巴力这个字常被羞耻(boshet)所取代,如历代志上第八章第八节中的米力巴力(Meribbaal),到了撒母耳记下第四章第四节中,他的名字就变成了米非波设(Mephibosheth)。
在旧约还有巴力这个名称存在,在到了新约即成了鬼王别西卜。这位至高的神大概这辈最衰的事就是和耶和华对上,本来不但是丰饶的农业神,太阳神,甚至是战神的说法都有,巴力哈达在传说中的形象为右手持巨锤,左手发着雷球,头上戴著有两支角的圆锥形冠冕,脚下则乘着雷。哈达的字意原有‘雷’的意思。在之后的希腊神话中,巴力转化为巴勒斯(Belos),代表的即主神宙斯。堕落之后成为所罗门王七十二柱的魔神。被叙述成魔神的巴力有三个头,分别为人、猫和大青蛙,身体是人或说是蜘蛛,还有着猫的尾巴和爪,蜘蛛的八支脚,相当丑陋,声音沙哑,能有使人变隐形的能力,尚精通性爱和法律的知识。巴力在腓尼基的妻子亚斯他录到了米尔顿的笔下都成了恶魔,都同时具有男和女的性格。在中世纪可是地狱中拥有六万众的鬼王。
——世上第一个恶魔其实是坠落的天使
夏娃并不是亚当的第一个女人,他的原配利莉斯为了不去依附于亚当获取自己的力量而离开了天庭。最终在死海之端立下盟约变成了专食小孩的女妖;
本来是天使长的路西菲尔带领了三分之一的天使背叛上帝作为堕天使被打入地狱,成为恶魔;
甚至,依附了撒旦的灵魂、诱惑夏娃吃下苹果的蛇,也本是长着洁白的羽翼生长在天庭中的。
虽然,他们都舍弃了天使的身份而去当恶魔,根本上而言是放弃了光明投入黑暗。而本人,却是相当欣赏他们的率性与不违背本性的真实呢!
本来嘛,厌恶了迎奉上帝却不表现出来,这才是极不诚实的。苟且偷生似的活在上帝身边,即使有着亮丽纯白的羽翼,难道能说是完全纯洁的吗?倒是那被刻上烙印的黑色肉翅才证明了内心的完全坦白——即使邪恶,却也可爱得多。
恶魔之王绝不是撒旦。他,不过是魔界的一个小小的用以诱惑众人的角色罢了。让他当上恶魔之王,也未免升官升得太快些了。
那谁,谁才是恶魔之王?谜语似的答案,让人不得其解。其实,所谓恶魔之王本该是众神之长的上帝的又一个化身罢了!
难以接受吗?仔细想想就不会了。想,诺亚方舟时的洪水,摩西时的屠杀,耶酥时犹大的背叛,•莫不是为了验证他们对上帝是否一念追随、忠心耿耿。而,恶魔的加入无疑促成了这些事的发生。表面上看是上帝圣明,其实完全是为了达到同一目的而动用的两种手段。
表现得仁慈无私、圣洁光明的上帝,也不过是个卑鄙下作的小人罢了。无法容忍别人与他拥有相同的力量与号召力而对他的子民宣布那些违背他的教义的人全是受了恶魔的蛊惑,甚至就是恶魔。以此来独断独行,有趣的与希特勒的独裁同出一辙。也许后者,正是奉了上帝的授命来屠杀那些并不服从的人类的呢!
尽管这样,对于天使与恶魔的选择却取决于人类本身。在上帝创造了人类这么多年后,人类早已不同于其它被创造的事物,拥有了自己独立的思想,懂得了取舍。
对着天空叫嚣:“我不再是你的傀儡!”上帝也会害怕吧。毁灭了的巴别塔,揭示了人类隐藏许久的野心——是天使与恶魔的完美结合体,因为是由天使与恶魔共同创造的生物。
所以,笑着天使的笑颜,露出恶魔的目光;做着恶魔的行径,打着天使的旗号未尝不可。
看到这一幕,造物主是否也会惊讶?也许他从未料到:相较于恶魔,天使与恶魔的结合体更为邪恶。根据某种简单的定则,是否也表示了天使才是三者中最最邪恶的一群呢?
推翻了一切的理论,会遭天谴吗?
——天使,不过是邪恶的连恶魔们也不敢承认的一群。
以诺书中的天使:
霰天使Bardiel
星天使Kokabiel
夜天使Leliel
雨天使Martiel
月天使Oraniel
星座天使Rahitiel
雷天使Ramiel
龙卷天使Rashiel
风天使Ruhiel
雪天使Shalgiel
晨天使Shamshiel
地震天使Suiel
雨天使Zafiel
岚天使Zakkiel
卡及勒Cassiel
力天使领导之一,所谓“心志”“记忆”“天赋”的天使,以隐士身份向世界告知神的千年王国即将来临。
卡及勒住在第七天,时有以节制天使的身份出现,驱除恶龙也是他的重要任务之一。
卡及勒为土星的守护天使,占星学者亦指其和乌列尔、马奇单(Machatan)并为司星期六的天使,天蝎宫的天使。
卡及勒喜以龙的象征来表现自己的力量,他的颜色是棕红色及黑色。
四季的守护天使
春:
主官:史帕林结尔(Spugliguel)
副官:亚曼提(Amatiel)、卡拉凯萨(Caracasa)、寇罗(Core)、克米索罗(Commissoros)
夏:
主官:杜比勒(Tubiel)
副官:亚加殿(Gargatel)、加维尔(Gaviel)、旦列(Tariel)
秋:
主官:托贵理尔(Torquaret)
副官:旦况(Tarquam)、考伯芮(Guabarel)
冬:
主官:安塔利伯(Atarib)
副官:亚巴耶勒(Ambael)、加塔拉利(Catarari)
伊谢丝(Eisheth Zenunim)
在犹太教法典中,她是包含莉莉丝在内的四位淫荡天使之一,堕天使萨麦尔的妻子。
犹太教中的月份天使
一至十二月:加百列、拜丘、马拉锡第尔、亚斯莫德、昂比勒、马列(Muriel)、擘丘、汉莫流、乌列尔、巴比勒、亚德南丘、亚纳尔
荷米丝(Hurmiz)
女魔莉莉丝的女儿之一,在犹太法典塔木德的Sabbath中有提及。后世有关“闪族的魔术书”中亦出现她的名称。
A.S.Joppie所著的《天使的职事-The Ministry Of Angels》第一章的引言解释里有写到:这群伺立在上帝面前的奇妙的受造大军,共有7个阶级,或说有7种顺序:
一 天童(Cherubimn)
二 六翼天使(Seraphims)
三 座天使(Thrones)-那些管理者(Those who Rule)
四 权天使(Dominions)
五 侯天使(Principalities)
六 力天使(Powers)
七 守护神(Angels)
这些译注来自The Ministry Of Angels“职事”中文版。显然这些应该只从圣经上整理出可考的阶级而已。
四大天使的节日
3月24日 加百列(1969年以前罗马教廷)
7月28日 乌列尔(埃及正教信徒)
9月29日 米迦勒/三大天使(米迦勒、加百列、拉斐尔,1969年以前罗马教廷)
10月2日 守护天使(罗马教廷)
10月24日 拉斐尔(罗马教廷)
伊碧迪欧(Epititiokh)
诺斯替教派法典中记载的一位女性天使(Aeon)
统治者(Archon)
伪狄俄尼索斯所谓的第十阶天使,在天国、地面及冥界实际掌有统治权的圣灵,通常和女性天使(Aeon)视为同一级天使。著名的统治者有米迦勒、加百列、拉斐尔、乌列尔、卡及勒和Shauil。
月之天使(Angel of Moon)
和太阳相反,月亮有着“隐秘”的意思,代表着女性。古希伯来人常用月形的饰物作护符,炼金术和魔术也常利用月的形态来形容人。
所罗门王记司月之天使有:昂列(Yahriel)、以色迦杜(Ischadiel)、爱丽米尔(Elimiel)、加百列、犹菲勒、然德基尔等,其类似的职务有“神秘天使”,代表者又有加百列和拉结尔。
奥巴瑟(Abraxas)
或作Abraxis,Abrasax等,犹太秘教第十阶天使Aeon的名号之一,在波斯神话中神的365个发散体之一。《The Sword of Moses》、《天使拉结尔之书》或一些其他的魔术书中都可以找到他的名字。
他的名字常被发现刻在古老的项链及宝石中,甚至是咒文,较早期的神话作者常以他的名称作为恶魔的名字,或是用他来影射埃及神只-玛门,其中一句古老的咒语“Abracadabra”语源应来自他的名号,abracadabra的意思乃“我祝福死者”,希伯来语“ha brachah daharah(Ab/父;ben/子;ruach acadsch/圣灵)”;有一说可能是腓尼斯字母A-Bra-Ca-Dabra(古腓尼基信仰的病疫神);或是阿拉姆语(Aramaic)的“avadakedavra”,指“一切将被毁灭”。是古时常施于剑上的魔法之一,刻在项链上或写在羊皮纸上可为挂饰者驱去疾病。
诺斯替教派中信仰的统治者之一,他是作为大地间所有生物与神灵之间的中介者,通常叙述他是个带有公鸡冠头的天使。
卡巴拉秘教
正如犹太哲学家试图以哲学解释《圣经》的神,其他的犹太人则试图赋予他们的神以神秘主义和象征的诠释。。最初这些神秘主义者只有极少数。他们的宗教是秘密的训练法,由师父密传给弟子,他们称它为“卡巴拉秘教”或“继承的传统”。但是,最后卡巴拉的神会以哲学家的神从未作做到的方式吸引大多数人,并深深影响犹太教徒的想像力。哲学有将神变成疏远的抽象之虞,但是神秘主义者的神却能够触及比理性埋藏更深的恐惧与焦虑。“王座神秘主义者”以外在象征凝视神的荣光为满足,而卡巴拉神秘主义者则试图要贯穿神与人类意识的内在生活。卡巴拉神秘主义者并不对神的本质,以及他与世界关系的形而上问题作理性的臆测,而是转向想像力。
和苏非派一样,卡巴拉神秘主义者利用诺斯替派与新柏拉图主义,区别神的本质和我们在启示与创世中见到的神。神本身基本上是不可知的,无法想像的,也不具位格性的。他们称隐藏的神为“恩索夫”(En Sof),字面的意思是“没有终点”。我们对卡巴拉的隐藏之神一无所知,因为甚至在《圣经》和犹太《大法典》中也没有提到他。一位13世纪的匿名作家写道:“恩索夫”能够成为对人类启示的主题。和耶和华不同的是,“恩索夫”是没有文献记载的名字,“他”不是一个人。事实上对“神性”比较正确的称呼应为“它”。这是与《圣经》和犹太《大法典》中高度人格化的神彻底地分离开来。卡巴拉神秘主义者发展出他们自己的神话,以帮助他们探索一个宗教意识的新领域。为了解释“恩索夫”与耶和华之间的关系,而不对诺斯替派把他俩看成不同存有的异端邪说让步,卡巴拉神秘主义者发展出一种象征的读经方法。和苏非神秘主义者一样,他们想像一位隐藏之神使自己为人类知晓的过程。“恩索夫”以不可知神性深处散发出的十层神圣真实,把自己显现给犹太神秘主义者。每一层代表“恩索夫”逐渐展开启示的一个阶段,而有自己象征的名字,但是这些神圣领域的每一层,在每个特定标题下,都包含神的全部奥秘。卡巴拉神秘主义者对《圣经》中每个字的解释,都指涉到这十层神圣真实的每一层;每一章节所描述的事件或现象,都在神本身的内在生命中有其相对应的部分。
伊本·阿拉比见到神慈悲的叹息,神借此以创造世界的神谕把他自己显现给人类。同样的,卡巴拉的十层神圣真实,既是神赋予他自己的名字,同时也是他创造世界的工具。这十个名字一起形成他伟大但不为人知的圣名。它们代表“恩索夫”从他那孤独不可接近的地方,下降到尘世来的阶段。他们通常以下列的顺序排出:
1 至高无上的皇冠
2 智慧
3 知性
4 爱或仁慈
5 力量
6 同情,有时称为美
7 持久的耐力
8 庄严
9 根基
10 王国,舍金娜
有时十层神圣真实会以树状图案表示,上下颠倒地把它的根长在“恩索夫”不可思议的深度中,而顶端则在“舍金娜”这个世界中。树状有机的意象表示这个卡巴拉秘教象征的一体性。“恩索夫”是流过树枝和赋予生命力的树液,把它们统合在神秘而复杂的真实中。虽然“恩索夫”与其名字的世界有区别,但是这两者就像煤炭与火焰一样是一体的。十层神圣真实代表的是:那照亮仍然无法贯穿之黑暗的“恩索夫”光明世界。它是以另一种方式指出,我们对“神”的概念不可能完全表达它指涉的真实。
然而,十层神圣真实的世界不是神性与我们这个世界间另一个“客观存在”的真实。
他们不是天与地间的阶梯,而是感官经验世界之下的境界。因为神是一切的一切,所以十层神圣真实就在存在的每件事物上呈现与作用。它们同时也代表神秘主义者下降自心灵,上升求神过程中经历的人类意识阶段。神与人在这里又再一次比描述成不可分离。某些卡巴拉神秘主义者把十层神圣的真实视为神原本设计之原始人类的手足。这就是《圣经》中所说“人是依神肖像创造”的意义,因为此地的尘世真实,与天上世界的原型真实是相对应的。树或人的一神意象是一种反抗理性形式,以想像力对真实所作的描绘。卡巴拉神秘主义者对哲学家并无敌意,他们有许多人十分尊敬沙迪亚和麦摩尼德斯等人物,但是他们发现象征主义与神话比形而上学更能穿透神的奥秘。
作者: 天使的面包 2006-2-5 20:17 回复此发言
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3 卡巴拉秘教
女性的“舍金娜”带给神概念一点性别的平衡,因为神的概念过度倾向强调阳刚的一面,所以这个平衡明显的满足了一个重要的宗教需求。
神的流放这个概念,也诉求于造成许多人类焦虑原因的分离感。《光辉之书》不断把邪恶定义成分离的事物,或是进入一种不适合的关系。伦理一神教的问题之一,就在于它的孤立邪恶。因为我们不能接受神有邪恶的概念,所以我们就可能有无法忍受邪恶在我们身上的危险。于是它可能被推开,变成怪兽和非人性化。西方基督教世界恐怖的撒但意象,就是这种扭曲的投射。《光辉之书》在神身上发现了邪恶的根,也就是在第五层的“果决判断”中。“果决判断”被描绘成神的左手,而“仁慈”则是他的右手。只要“果决判断”与神圣的“仁慈”和谐运作,就是正面而有效益的。但是如果它破裂而与其他层级的神圣真实分开,那么就变成邪恶而具有破坏性。《光辉之书》并未告诉我们这个分离是如何发生的。在下一章我们会谈到,后期的卡巴拉神秘主义者反思邪恶的问题,他们认为邪恶是神在自我显示的最初阶段所发生的一种原初“意外”结果。如果我们以字面的意义理解,那么卡巴拉秘教不具意义,但是它的神话证明能在心理上令人满足。当15世纪灾难与悲剧吞噬西班牙的犹太人时,就是卡巴拉秘教的神帮助他们体悟到苦难的意义。
作者: 天使的面包 2006-2-5 20:17 回复此发言
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4 回复:卡巴拉秘教
更直接的一神经验
人们渴望更直接的一神经验。在萨菲德,这个渴望强烈到一种性爱渴求的程度。卡巴拉神秘主义者习惯在巴勒斯坦的山丘间游走,并且躺在伟大犹太《大法典》法学家的墓地,俨然想要把他们的观点融入自己困顿的生命中。他们常常彻夜不眠,像受挫恋人般地对神唱情歌,并且以他们喜欢的名字昵称他。他们发现卡巴拉秘教的神话与训练,以形而上学和《大法典》研究所不能做到的方式,打开他们封闭的心灵,并触及到他们灵魂中的痛苦。但是因为他们的情况和《光辉之书》作者莱昂的摩西大不相同,被流放的西班牙犹太人需要调整他的观点,以便能够针对他们特别的情况发言。他们得出一个想像力超凡的解决之道,也就是把绝对的无家可归看成是绝对的神圣。犹太人的流亡象征所有存在心中的剧烈错置感。不仅整个创世不再处于正常的状态,就连神也从自己流放出来。萨菲德的新卡巴拉秘教几乎在一夜之间赢得大众的欢迎,不仅成为启发西班牙犹太人的大众运动,同时也使得在欧洲基督教世界中找不到落脚处的德国犹太人燃起新希望。这个异常的成功显示,外人觉得奇怪甚至迷惑的萨菲德神话,确实具有点出乎犹太人意料的力量。它是几乎所有人都能接受的最后一次犹太人运动,而且在全世界犹太社群的宗教意识中,造成深刻的改变。卡巴拉秘教的特殊训练只有入会的精英才能学习,但是它的观念,它的一神概念却成为犹太教虔信的标准表现。
为了要正确的解析这个新的一神洞见,我们必须知道这些神话并不是要以字面的意义来了解的。萨菲德的卡巴拉神秘主义者明白,他们使用的意象十分大胆,并且常常用“它或许是如此”,或者“我们可能会这样认为”表达方式,为他们的话留下余地。但是任何有关神的谈话都是不确定的,即使《圣经》有关宇宙创造的教义也是如此。卡巴拉神秘主义者也和哲学家一样,觉得这点很难。他们两者都接受柏拉图主义式的“流出”隐喻,其中包括神和从他绵延流出的世界。虽然先知们强调神的神圣性与世界分开的事实,但是《光辉之书》则认为由神的十层神圣真实所成的世界,就是整个真实。假如他是一切的一切,怎么可能和世界分开呢?寇多维洛(1522-1570)清楚地看出其中的矛盾,并试图处理这个问题。在他的神学中,神“恩索夫”不再是不可理解的神性,而是世界的思想,他与所有受造物在它们理想的柏拉图式状态中合而为一,但却与它们下方有缺陷的实体分隔开来。“只要存在的每件事物包含在他的存在中,(神)就涵括所有存在。”他解释说,“他的本质呈现在他的十层神圣真实中,而他自己是每件事物,除他之外没有任何事物存在。”他的观点非常接近伊本·阿拉比和萨德拉的一元论。
但是萨菲德的卡巴拉秘教英雄兼圣徒路里亚(1534-1572)试图以前所未有、最震撼的一神观念,更完整地解释神之超越性与内在性的吊诡。大部分的犹太神秘主义者都对他们的神性经验保持缄默。这种宗教精神的矛盾之一是,神秘主义者宣称他们的经验是不可言喻的,但却准备要把它全写下来。不过,卡巴拉神秘主义者对这点很谨慎。路里亚是第一个以他个人的魅力,吸引弟子归于其神秘主义门下的圣徒。他不是作家,我们对其卡巴拉体系的了解是依据他的弟子维托(1542-1620)和塔布尔记录的对话而来,前者著有论文《生命之树》,后者的手稿则到1921年才出版。
“退缩”的行为
路里亚面对困扰一神教徒千百年的问题:完美而无限的神怎么可能创造出带有邪恶的有限世界呢?邪恶是怎么产生的?路里亚找到这个答案的方式是,想像当“恩索夫”转向它自己进行升华的内省时,在十层神圣真实发散出来“以前”发生了什么事。路里亚教导我们说,为了要腾出空间给世界,“恩索夫”或许在自身内空出一个区域来。由于这个“收缩”或“退缩”的行为,神因此创造出一个非他的地方,一个他可以借自我启示兼创造的过程来填补的虚空。这是说明由无创世教义的一个大胆尝试:“恩索夫”的第一个动作乃是从他的某一部分,自我强制放逐出来的。这个观念和基督徒在三位一体说中,所想像的原初“自我空虚”并无太大差异:在这个过程中,神以自我表达的行为空虚自己成为他的子。对于16世纪的卡巴拉神秘主义者而言,“退缩”基本上是流放的象征,它埋藏于所有受造存在结构的底层,并且由“恩索夫”自己经验过。
作者: 61.170.134.* 2006-2-5 22:12 回复此发言
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5 回复:卡巴拉秘教
由神的“退缩”所创造的“虚空”被想像成一个圆圈,四方皆由“恩索夫”环绕。这是创世记中所提到的“无形荒地”。在他蜷缩之前,所有神的不同“力量”(后来变成十层神圣真实)和谐地混合在一起。它们尚未彼此从对方分化出来。特别是神的“仁慈”和“果决判断”,完全和谐地存在神之内。但是在“退缩”期间,“恩索夫”把“果决判断”从他其余的属性中分离出来,并且把它推入他所弃置的虚空中。因此“退缩”的行为不仅只是一种自我空虚的爱,并可以被视为一种神圣的净化,神已在他最深处的存有中,把他的“愤怒”或“判断”(《光辉之书》认为是邪恶的根源)除去。因此,他最初的行为显示出他对他自己的严酷和残忍。既然“果决判断”从“仁慈”和其他神的属性中分离开来,它便具有潜在的危险性。不过“恩索夫”并未完全放弃虚空。一道“细微的”神光穿透《光辉之书》称为“原人”形状的这个圆圈。
“容器破裂”
接下来就是十层神圣真实的流出,虽然并不像《光辉之书》中所说的那种景况。路里亚教导说,十层神圣真实是在“原人”中形成,最高的三层神圣真实——“王冠”、“智慧”与“知性”分别从他的“影子”、“耳朵”与“嘴巴”照射出来。但是后来路里亚称作“容器破裂”的灾难发生了。十层神圣真实需要包藏在特殊的覆盖物或“容器”中,以便将它们区别和分隔开来,并防止它们重新与以前的单位融合。这些“容器”或“导管”当然不是物质的,而是由作为纯粹之光“表壳”(kelipot)的一种较厚重的光组合而成。当这最高三层的神圣真实从“原人”状态照射出来时,它们容器的功能完全正常。但是当下面六层真实从他的“眼睛”发出来时,它们的容器强度不够包藏神圣之光而为之粉碎。因此,光便四处分散。有些光向上升回到神性,但是有些神圣的“火花”坠落到空虚的荒地,仍旧困在混沌之中。从此以后,没有任何事物留在它该在的位置。甚至最高三层的真实也因为这场灾难而降到较低的界域中。原有的和谐被破坏了,神圣的火花则从神性流放出来,迷失在无形的荒地中。
这个奇怪的神话使我们想起早期诺斯替派“原初错置”的神话来。它所描述创世过程中的紧张状态,十分接近科学家想像的宇宙“大爆炸”,而与创世记中描述的平和而有秩序的发展较不相同。“恩索夫”要从他隐藏的状态中浮现出来是不容易的,他或许只能以一种尝试错误,边做边学的方式进行。在犹太《大法典》中,犹太教法律学者有类似的观念。他们说神在创造这个世界之前,已经创造了其他世界,并且将它们摧毁。但是这一切功夫不白费。某些卡巴拉神秘主义者把这个“破裂”比喻成生产的“突破”或是种子豆荚的迸裂。破坏只是一个新创造过程的序曲罢了。虽然每件事物皆不安其位,“恩索夫”会以“重整”的过程,从这明显混乱的状态中创出新生命。
在这场灾难后,一道新的光从“恩索夫”射出,并穿透“原人”的“前额”。这次十层神圣真实被重新组合成新的结构:它们不再是神的笼统面向,每一层都变成一张“面貌”,神整个的位格都由此以独特的特质显现出来,这和三位一体中的三个“位格”十分相似。路里亚试图寻找一种新方法来表达卡巴拉秘教中,不可思议的神把自己诞生成人的古老观念。在“重整”的过程中,神恢复秩序的方法是把十层神圣真实重新组合成以下列顺序排列的五个“面容”:
1 “王冠”,《光辉之书》中称为“无”的最高层真实,变成第一个“面容”,称作“先祖”。
2 “智慧”变成第二个“面容”,称作“父”。
3 “知性”变成第三个“面容”,称作“母”。
4 “判断”、“仁慈”、“同情”、“耐力”、“庄严”和“根基”都变成第四个“面容”,称作“性急者”。他的伙伴是:
5 最后一层真实的“王国”或“舍金娜”,变成第五个“面容”,称作“性急者的女人”。
在这里,性的象征是为了拒绝十层神圣真实重新结合的大胆尝试,它会愈合容器破裂时发生的裂痕,并且恢复原有的和谐。“父与母”、“性急者及其女人”这两“对”男女进行交媾,而这在神内部男女质素的交合所象征的就是恢复的秩序。卡巴拉神秘主义者不断警告读者不要以字面意义解读这个象征。这是个虚构的故事,设计来暗示读者无法以清晰理性词汇描述的整合过程,同时把一面倒的一神阳刚意象加以中性化。神秘主义者想像的解救不需要依赖类似弥赛亚到来的历史事件,而是一个神自己必须经历的过程。神最初的计划是把人造成他的帮手,协助救赎那些在“容器破裂”过程中分散和陷在混乱中的神圣火花。但是亚当在伊甸园中犯了原罪。假如他不如此,原初的和谐就可以恢复,而神圣的流放在第一个安息日便会停止。不过亚当的堕落重复了原初“容器破裂”的灾难。已创造出来的秩序堕落,他灵魂中的神圣之光分散到远处,而且被困在破碎的状态中。因此,神演化出另一个计划。他选择以色列作为协助他争取主权和控制的帮手。尽管以色列和神圣火花一样,在残酷而无神的离乱境域中四处逃散,犹太人却负有特殊的任务。只要神圣的火花分散迷失在物质中,神就不完整。谨慎遵守犹太律法并经由祈祷的锻炼,每个犹太教徒都可将神圣火花恢复到它们的源头而救赎这个世界。在这个解救的看法中,是神依赖人类。
作者: 61.170.134.* 2006-2-5 22:12 回复此发言
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6 回复:卡巴拉秘教
犹太教徒拥有独特的特权帮助“改造”神,并重新创造他。
路里亚赋予“舍金娜”流放这个原始意象新的意义。我们应该还记得,在《大法典》中犹太教士认为“舍金娜”在圣殿摧毁后,自动地和犹太人一起流亡。《光辉之书》则把“舍金娜”视为最后一层的神圣真实,而且认为它是神性的女性面向。在路里亚的神话中,“舍金娜”在“容器”散裂时,与其他层级的神圣真实一起堕落。在第一阶段的“重整”中,她变成“性急者的女人”,而与“性急者”(第六个“中间层级”的神圣真实)交配后,几乎被重新整合入神圣世界。但是当亚当犯下原罪后,“舍金娜”又再一次堕落,从其余的神性中流放出来。基督宗教的诺斯替派曾发展出非常类似的神话,但路里亚极不可能接触过他们的作品。他很自然地重创流放的古老神话,而且也符合了16世纪的悲剧情势。神圣交媾与流放女神的故事,曾被《圣经》时期的犹太人所排斥,当时他们正在发展自己的一神教义。它们与异教主张和偶像崇拜的关联,在逻辑上应该会引起西班牙犹太人的反感。然而,路里亚的神话从波斯到英国,从德国到波兰,从意大利到北非,从荷兰到也门,都热切地受到犹太人的欢迎。用犹太教的术语来说,它触碰到埋藏的心弦,并在绝望中赋予新希望。它使犹太人相信,尽管他们许多人生活在可怕的情境中,但是这其中却包含终极的意义与重要性。
卡巴拉秘教
正如犹太哲学家试图以哲学解释《圣经》的神,其他的犹太人则试图赋予他们的神以神秘主义和象征的诠释。。最初这些神秘主义者只有极少数。他们的宗教是秘密的训练法,由师父密传给弟子,他们称它为“卡巴拉秘教”或“继承的传统”。但是,最后卡巴拉的神会以哲学家的神从未作做到的方式吸引大多数人,并深深影响犹太教徒的想像力。哲学有将神变成疏远的抽象之虞,但是神秘主义者的神却能够触及比理性埋藏更深的恐惧与焦虑。“王座神秘主义者”以外在象征凝视神的荣光为满足,而卡巴拉神秘主义者则试图要贯穿神与人类意识的内在生活。卡巴拉神秘主义者并不对神的本质,以及他与世界关系的形而上问题作理性的臆测,而是转向想像力。
和苏非派一样,卡巴拉神秘主义者利用诺斯替派与新柏拉图主义,区别神的本质和我们在启示与创世中见到的神。神本身基本上是不可知的,无法想像的,也不具位格性的。他们称隐藏的神为“恩索夫”(En Sof),字面的意思是“没有终点”。我们对卡巴拉的隐藏之神一无所知,因为甚至在《圣经》和犹太《大法典》中也没有提到他。一位13世纪的匿名作家写道:“恩索夫”能够成为对人类启示的主题。和耶和华不同的是,“恩索夫”是没有文献记载的名字,“他”不是一个人。事实上对“神性”比较正确的称呼应为“它”。这是与《圣经》和犹太《大法典》中高度人格化的神彻底地分离开来。卡巴拉神秘主义者发展出他们自己的神话,以帮助他们探索一个宗教意识的新领域。为了解释“恩索夫”与耶和华之间的关系,而不对诺斯替派把他俩看成不同存有的异端邪说让步,卡巴拉神秘主义者发展出一种象征的读经方法。和苏非神秘主义者一样,他们想像一位隐藏之神使自己为人类知晓的过程。“恩索夫”以不可知神性深处散发出的十层神圣真实,把自己显现给犹太神秘主义者。每一层代表“恩索夫”逐渐展开启示的一个阶段,而有自己象征的名字,但是这些神圣领域的每一层,在每个特定标题下,都包含神的全部奥秘。卡巴拉神秘主义者对《圣经》中每个字的解释,都指涉到这十层神圣真实的每一层;每一章节所描述的事件或现象,都在神本身的内在生命中有其相对应的部分。
伊本·阿拉比见到神慈悲的叹息,神借此以创造世界的神谕把他自己显现给人类。同样的,卡巴拉的十层神圣真实,既是神赋予他自己的名字,同时也是他创造世界的工具。这十个名字一起形成他伟大但不为人知的圣名。它们代表“恩索夫”从他那孤独不可接近的地方,下降到尘世来的阶段。他们通常以下列的顺序排出:
1 至高无上的皇冠
2 智慧
3 知性
4 爱或仁慈
5 力量
6 同情,有时称为美
7 持久的耐力
8 庄严
9 根基
10 王国,舍金娜
有时十层神圣真实会以树状图案表示,上下颠倒地把它的根长在“恩索夫”不可思议的深度中,而顶端则在“舍金娜”这个世界中。树状有机的意象表示这个卡巴拉秘教象征的一体性。“恩索夫”是流过树枝和赋予生命力的树液,把它们统合在神秘而复杂的真实中。虽然“恩索夫”与其名字的世界有区别,但是这两者就像煤炭与火焰一样是一体的。十层神圣真实代表的是:那照亮仍然无法贯穿之黑暗的“恩索夫”光明世界。它是以另一种方式指出,我们对“神”的概念不可能完全表达它指涉的真实。
然而,十层神圣真实的世界不是神性与我们这个世界间另一个“客观存在”的真实。
他们不是天与地间的阶梯,而是感官经验世界之下的境界。因为神是一切的一切,所以十层神圣真实就在存在的每件事物上呈现与作用。它们同时也代表神秘主义者下降自心灵,上升求神过程中经历的人类意识阶段。神与人在这里又再一次比描述成不可分离。某些卡巴拉神秘主义者把十层神圣的真实视为神原本设计之原始人类的手足。这就是《圣经》中所说“人是依神肖像创造”的意义,因为此地的尘世真实,与天上世界的原型真实是相对应的。树或人的一神意象是一种反抗理性形式,以想像力对真实所作的描绘。卡巴拉神秘主义者对哲学家并无敌意,他们有许多人十分尊敬沙迪亚和麦摩尼德斯等人物,但是他们发现象征主义与神话比形而上学更能穿透神的奥秘。
作者: 天使的面包 2006-2-5 20:17 回复此发言
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3 卡巴拉秘教
女性的“舍金娜”带给神概念一点性别的平衡,因为神的概念过度倾向强调阳刚的一面,所以这个平衡明显的满足了一个重要的宗教需求。
神的流放这个概念,也诉求于造成许多人类焦虑原因的分离感。《光辉之书》不断把邪恶定义成分离的事物,或是进入一种不适合的关系。伦理一神教的问题之一,就在于它的孤立邪恶。因为我们不能接受神有邪恶的概念,所以我们就可能有无法忍受邪恶在我们身上的危险。于是它可能被推开,变成怪兽和非人性化。西方基督教世界恐怖的撒但意象,就是这种扭曲的投射。《光辉之书》在神身上发现了邪恶的根,也就是在第五层的“果决判断”中。“果决判断”被描绘成神的左手,而“仁慈”则是他的右手。只要“果决判断”与神圣的“仁慈”和谐运作,就是正面而有效益的。但是如果它破裂而与其他层级的神圣真实分开,那么就变成邪恶而具有破坏性。《光辉之书》并未告诉我们这个分离是如何发生的。在下一章我们会谈到,后期的卡巴拉神秘主义者反思邪恶的问题,他们认为邪恶是神在自我显示的最初阶段所发生的一种原初“意外”结果。如果我们以字面的意义理解,那么卡巴拉秘教不具意义,但是它的神话证明能在心理上令人满足。当15世纪灾难与悲剧吞噬西班牙的犹太人时,就是卡巴拉秘教的神帮助他们体悟到苦难的意义。
作者: 天使的面包 2006-2-5 20:17 回复此发言
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4 回复:卡巴拉秘教
更直接的一神经验
人们渴望更直接的一神经验。在萨菲德,这个渴望强烈到一种性爱渴求的程度。卡巴拉神秘主义者习惯在巴勒斯坦的山丘间游走,并且躺在伟大犹太《大法典》法学家的墓地,俨然想要把他们的观点融入自己困顿的生命中。他们常常彻夜不眠,像受挫恋人般地对神唱情歌,并且以他们喜欢的名字昵称他。他们发现卡巴拉秘教的神话与训练,以形而上学和《大法典》研究所不能做到的方式,打开他们封闭的心灵,并触及到他们灵魂中的痛苦。但是因为他们的情况和《光辉之书》作者莱昂的摩西大不相同,被流放的西班牙犹太人需要调整他的观点,以便能够针对他们特别的情况发言。他们得出一个想像力超凡的解决之道,也就是把绝对的无家可归看成是绝对的神圣。犹太人的流亡象征所有存在心中的剧烈错置感。不仅整个创世不再处于正常的状态,就连神也从自己流放出来。萨菲德的新卡巴拉秘教几乎在一夜之间赢得大众的欢迎,不仅成为启发西班牙犹太人的大众运动,同时也使得在欧洲基督教世界中找不到落脚处的德国犹太人燃起新希望。这个异常的成功显示,外人觉得奇怪甚至迷惑的萨菲德神话,确实具有点出乎犹太人意料的力量。它是几乎所有人都能接受的最后一次犹太人运动,而且在全世界犹太社群的宗教意识中,造成深刻的改变。卡巴拉秘教的特殊训练只有入会的精英才能学习,但是它的观念,它的一神概念却成为犹太教虔信的标准表现。
为了要正确的解析这个新的一神洞见,我们必须知道这些神话并不是要以字面的意义来了解的。萨菲德的卡巴拉神秘主义者明白,他们使用的意象十分大胆,并且常常用“它或许是如此”,或者“我们可能会这样认为”表达方式,为他们的话留下余地。但是任何有关神的谈话都是不确定的,即使《圣经》有关宇宙创造的教义也是如此。卡巴拉神秘主义者也和哲学家一样,觉得这点很难。他们两者都接受柏拉图主义式的“流出”隐喻,其中包括神和从他绵延流出的世界。虽然先知们强调神的神圣性与世界分开的事实,但是《光辉之书》则认为由神的十层神圣真实所成的世界,就是整个真实。假如他是一切的一切,怎么可能和世界分开呢?寇多维洛(1522-1570)清楚地看出其中的矛盾,并试图处理这个问题。在他的神学中,神“恩索夫”不再是不可理解的神性,而是世界的思想,他与所有受造物在它们理想的柏拉图式状态中合而为一,但却与它们下方有缺陷的实体分隔开来。“只要存在的每件事物包含在他的存在中,(神)就涵括所有存在。”他解释说,“他的本质呈现在他的十层神圣真实中,而他自己是每件事物,除他之外没有任何事物存在。”他的观点非常接近伊本·阿拉比和萨德拉的一元论。
但是萨菲德的卡巴拉秘教英雄兼圣徒路里亚(1534-1572)试图以前所未有、最震撼的一神观念,更完整地解释神之超越性与内在性的吊诡。大部分的犹太神秘主义者都对他们的神性经验保持缄默。这种宗教精神的矛盾之一是,神秘主义者宣称他们的经验是不可言喻的,但却准备要把它全写下来。不过,卡巴拉神秘主义者对这点很谨慎。路里亚是第一个以他个人的魅力,吸引弟子归于其神秘主义门下的圣徒。他不是作家,我们对其卡巴拉体系的了解是依据他的弟子维托(1542-1620)和塔布尔记录的对话而来,前者著有论文《生命之树》,后者的手稿则到1921年才出版。
“退缩”的行为
路里亚面对困扰一神教徒千百年的问题:完美而无限的神怎么可能创造出带有邪恶的有限世界呢?邪恶是怎么产生的?路里亚找到这个答案的方式是,想像当“恩索夫”转向它自己进行升华的内省时,在十层神圣真实发散出来“以前”发生了什么事。路里亚教导我们说,为了要腾出空间给世界,“恩索夫”或许在自身内空出一个区域来。由于这个“收缩”或“退缩”的行为,神因此创造出一个非他的地方,一个他可以借自我启示兼创造的过程来填补的虚空。这是说明由无创世教义的一个大胆尝试:“恩索夫”的第一个动作乃是从他的某一部分,自我强制放逐出来的。这个观念和基督徒在三位一体说中,所想像的原初“自我空虚”并无太大差异:在这个过程中,神以自我表达的行为空虚自己成为他的子。对于16世纪的卡巴拉神秘主义者而言,“退缩”基本上是流放的象征,它埋藏于所有受造存在结构的底层,并且由“恩索夫”自己经验过。
作者: 61.170.134.* 2006-2-5 22:12 回复此发言
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5 回复:卡巴拉秘教
由神的“退缩”所创造的“虚空”被想像成一个圆圈,四方皆由“恩索夫”环绕。这是创世记中所提到的“无形荒地”。在他蜷缩之前,所有神的不同“力量”(后来变成十层神圣真实)和谐地混合在一起。它们尚未彼此从对方分化出来。特别是神的“仁慈”和“果决判断”,完全和谐地存在神之内。但是在“退缩”期间,“恩索夫”把“果决判断”从他其余的属性中分离出来,并且把它推入他所弃置的虚空中。因此“退缩”的行为不仅只是一种自我空虚的爱,并可以被视为一种神圣的净化,神已在他最深处的存有中,把他的“愤怒”或“判断”(《光辉之书》认为是邪恶的根源)除去。因此,他最初的行为显示出他对他自己的严酷和残忍。既然“果决判断”从“仁慈”和其他神的属性中分离开来,它便具有潜在的危险性。不过“恩索夫”并未完全放弃虚空。一道“细微的”神光穿透《光辉之书》称为“原人”形状的这个圆圈。
“容器破裂”
接下来就是十层神圣真实的流出,虽然并不像《光辉之书》中所说的那种景况。路里亚教导说,十层神圣真实是在“原人”中形成,最高的三层神圣真实——“王冠”、“智慧”与“知性”分别从他的“影子”、“耳朵”与“嘴巴”照射出来。但是后来路里亚称作“容器破裂”的灾难发生了。十层神圣真实需要包藏在特殊的覆盖物或“容器”中,以便将它们区别和分隔开来,并防止它们重新与以前的单位融合。这些“容器”或“导管”当然不是物质的,而是由作为纯粹之光“表壳”(kelipot)的一种较厚重的光组合而成。当这最高三层的神圣真实从“原人”状态照射出来时,它们容器的功能完全正常。但是当下面六层真实从他的“眼睛”发出来时,它们的容器强度不够包藏神圣之光而为之粉碎。因此,光便四处分散。有些光向上升回到神性,但是有些神圣的“火花”坠落到空虚的荒地,仍旧困在混沌之中。从此以后,没有任何事物留在它该在的位置。甚至最高三层的真实也因为这场灾难而降到较低的界域中。原有的和谐被破坏了,神圣的火花则从神性流放出来,迷失在无形的荒地中。
这个奇怪的神话使我们想起早期诺斯替派“原初错置”的神话来。它所描述创世过程中的紧张状态,十分接近科学家想像的宇宙“大爆炸”,而与创世记中描述的平和而有秩序的发展较不相同。“恩索夫”要从他隐藏的状态中浮现出来是不容易的,他或许只能以一种尝试错误,边做边学的方式进行。在犹太《大法典》中,犹太教法律学者有类似的观念。他们说神在创造这个世界之前,已经创造了其他世界,并且将它们摧毁。但是这一切功夫不白费。某些卡巴拉神秘主义者把这个“破裂”比喻成生产的“突破”或是种子豆荚的迸裂。破坏只是一个新创造过程的序曲罢了。虽然每件事物皆不安其位,“恩索夫”会以“重整”的过程,从这明显混乱的状态中创出新生命。
在这场灾难后,一道新的光从“恩索夫”射出,并穿透“原人”的“前额”。这次十层神圣真实被重新组合成新的结构:它们不再是神的笼统面向,每一层都变成一张“面貌”,神整个的位格都由此以独特的特质显现出来,这和三位一体中的三个“位格”十分相似。路里亚试图寻找一种新方法来表达卡巴拉秘教中,不可思议的神把自己诞生成人的古老观念。在“重整”的过程中,神恢复秩序的方法是把十层神圣真实重新组合成以下列顺序排列的五个“面容”:
1 “王冠”,《光辉之书》中称为“无”的最高层真实,变成第一个“面容”,称作“先祖”。
2 “智慧”变成第二个“面容”,称作“父”。
3 “知性”变成第三个“面容”,称作“母”。
4 “判断”、“仁慈”、“同情”、“耐力”、“庄严”和“根基”都变成第四个“面容”,称作“性急者”。他的伙伴是:
5 最后一层真实的“王国”或“舍金娜”,变成第五个“面容”,称作“性急者的女人”。
在这里,性的象征是为了拒绝十层神圣真实重新结合的大胆尝试,它会愈合容器破裂时发生的裂痕,并且恢复原有的和谐。“父与母”、“性急者及其女人”这两“对”男女进行交媾,而这在神内部男女质素的交合所象征的就是恢复的秩序。卡巴拉神秘主义者不断警告读者不要以字面意义解读这个象征。这是个虚构的故事,设计来暗示读者无法以清晰理性词汇描述的整合过程,同时把一面倒的一神阳刚意象加以中性化。神秘主义者想像的解救不需要依赖类似弥赛亚到来的历史事件,而是一个神自己必须经历的过程。神最初的计划是把人造成他的帮手,协助救赎那些在“容器破裂”过程中分散和陷在混乱中的神圣火花。但是亚当在伊甸园中犯了原罪。假如他不如此,原初的和谐就可以恢复,而神圣的流放在第一个安息日便会停止。不过亚当的堕落重复了原初“容器破裂”的灾难。已创造出来的秩序堕落,他灵魂中的神圣之光分散到远处,而且被困在破碎的状态中。因此,神演化出另一个计划。他选择以色列作为协助他争取主权和控制的帮手。尽管以色列和神圣火花一样,在残酷而无神的离乱境域中四处逃散,犹太人却负有特殊的任务。只要神圣的火花分散迷失在物质中,神就不完整。谨慎遵守犹太律法并经由祈祷的锻炼,每个犹太教徒都可将神圣火花恢复到它们的源头而救赎这个世界。在这个解救的看法中,是神依赖人类。
作者: 61.170.134.* 2006-2-5 22:12 回复此发言
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6 回复:卡巴拉秘教
犹太教徒拥有独特的特权帮助“改造”神,并重新创造他。
路里亚赋予“舍金娜”流放这个原始意象新的意义。我们应该还记得,在《大法典》中犹太教士认为“舍金娜”在圣殿摧毁后,自动地和犹太人一起流亡。《光辉之书》则把“舍金娜”视为最后一层的神圣真实,而且认为它是神性的女性面向。在路里亚的神话中,“舍金娜”在“容器”散裂时,与其他层级的神圣真实一起堕落。在第一阶段的“重整”中,她变成“性急者的女人”,而与“性急者”(第六个“中间层级”的神圣真实)交配后,几乎被重新整合入神圣世界。但是当亚当犯下原罪后,“舍金娜”又再一次堕落,从其余的神性中流放出来。基督宗教的诺斯替派曾发展出非常类似的神话,但路里亚极不可能接触过他们的作品。他很自然地重创流放的古老神话,而且也符合了16世纪的悲剧情势。神圣交媾与流放女神的故事,曾被《圣经》时期的犹太人所排斥,当时他们正在发展自己的一神教义。它们与异教主张和偶像崇拜的关联,在逻辑上应该会引起西班牙犹太人的反感。然而,路里亚的神话从波斯到英国,从德国到波兰,从意大利到北非,从荷兰到也门,都热切地受到犹太人的欢迎。用犹太教的术语来说,它触碰到埋藏的心弦,并在绝望中赋予新希望。它使犹太人相信,尽管他们许多人生活在可怕的情境中,但是这其中却包含终极的意义与重要性。
希伯来(犹太教):
阿斯摩代欧斯(Asmodaios):伊朗神话中的艾什玛(Aesma)被犹太教吸收而成的恶魔。在拉比文献中称他为「恶灵之首」。
阿斯摩丢斯(Asmodeus):及古伊朗恶魔「阿斯摩代欧斯」,经希伯来人传播到欧洲。在拉比文献中称他为「恶灵之首」。
阿撒泻勒<希伯来>(Azazel)<Heberew>:希伯来恶魔。於『旧约圣经』<利末记>中亦有登场。性格不明,与「恶魔」此字一样同被作为一般名词使用。
巴力(Ba`al):腓尼基神的巴力最初是只用来表示一个特定的神的名词。但是後来这个名词开始等同一般名词中的「神」,之後就出现了无数的「巴力˙~」了。
别西卜<希伯来>(Beelzebub)<Hebrew>:『旧约圣经』和拉比的文献中出现「苍蝇王」,他被视为引起疾病的恶魔。
贝西貘斯巨兽(Behemoth):它是旧约圣经中提到的怪物。看起来样子很吓人,但并不是什麼邪恶的怪物。
彼列<希伯来>(Belial)<Hebrew>:在『旧约圣经』或『死海古卷』中提到的神明敌对者。
利维坦(Leviathan):这是希伯来神话中,受到蒂雅玛特(Tiamat)影响下产生的蛇怪,名字的意思是「盘绕起来的东西」。发音除了「利维坦」以外,也可念作「利拜雅桑」或「利末雅坦」(Liwyathan)、「隆卡」(Lotan)。
莉莉丝(Lilith):她是与亚当同时从土里造出来的第一个女人,亚当的第一个妻子。莉莉丝与亚当生出了许多恶魔,後来她不愿听从亚当的命令因此离开他到红海去。
玛列肯(Mazzikin):犹太教经典『犹太法典』或『塔木德经』(Talmud)中登场的邪灵。
摩洛<旧约圣经>(Molech)<Old Testamenl>:『旧约圣经』<利末记><列王纪>中所载亚扪人(约旦河东岸之民族)的偶像神。
拉哈伯(Rahab):『旧约圣经』中出现的怪物,被神打败。
撒弥尔(Samiel):即撒末尔。
撒末尔(Sammael、Samael):犹太密教喀巴拉(Kabbala)经典『光辉之书』中出现之堕落天使,被视作「夜晚的恐怖」,在『旧约圣经』伪经『以赛亚升天记』内被当作恶魔的指导人。然而在圣经的主要文献中并未登场。
撒旦<旧约圣经>(Satan)<Old Testament>:『旧约圣经』中的撒旦。本是意指「敌对者」(Adversary)的普通名词。稍後,撒旦以神的仆人天使的姿态出现,引诱人类为恶加以试练。
亚姆(Yamu):迦南神话中,巴力(Ba`al)的敌人,「海的王子,海流的支配者」。
基督宗教
敌基督(Antichristos):『新约圣经』与後期犹太教启示思想中的概念、用语。在世界末日前出现的伪基督。
巴弗灭(Baphomet):今日最为人所熟知的羊头恶魔。它名字的来源据说是由基督宗教的敌人穆罕默德(Mohanned,又作Mahomet)而来。
路西法(Lucifer):基督宗教中的叛乱天使、堕天使之名,也叫做路西佛、路西非尔。其名为「金星」之意。被当作是撒旦的同义语。
马丁路德(Martin Luther):他是德国的宗教改革家(1483-1546年)。被认为是後来一连串新教运动的始祖。因反对罗马教会,因此经常被他的教敌们骂做是「敌基督」(Antichrist)、「恶魔」。
巴比伦大淫妇:『新约圣经』的<启示录>中於世界末日时出现的女性。巴比伦是美索不达米亚的古城,被视作颓废与邪恶的象徵。
撒旦<中世纪欧洲>(Satan)<Middle Ages>:欧洲中古世纪时代的魔王。自基督宗教的二元对立论中所生。
撒旦<新约圣经>(Satan)<New Testament>:『新约圣经』的撒旦并不是奉神之命引诱人类为恶,而是自己到处作恶。撒旦是要被神攻击毁灭的存在。
红龙(The Red Dragon):『新约圣经』<启示录>中登场的龙。此龙乃恶魔之首路西法(Lucifer),亦即撒旦。
魔法书(Grimore)
亚必戈(Abigor):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,埃力格(Eligor)的别称。是『地狱辞典』中埃力格之名。
阿加雷斯(Agures):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)中所载72名恶魔之一。骑乘鳄鱼现身,授与人类语言相关知识,并司掌地震。别名「阿加洛斯」(Agaros)。
阿加洛斯(Aaros):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)中所载72名恶魔之一,阿加雷斯(Agares)的别名。
艾尼(Aini):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)中所载72名恶魔之一。有蛇、猫、人三头,骑跨毒蛇而现。
安力瑟(Allocer):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,安洛先(Allocen)的别称。
安洛先(Allocen):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,为地狱之侯爵。拥有「安洛瑟」(Alocer)「安力瑟」(Alocer)「安林恩」(Alloien)等别名。
安林恩(Alloien):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,安洛先(Allocen)的别称。
安洛瑟(Alocer):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,安洛先(Allocen)的别名之一。此外,他在『地狱辞典』中名为安洛先。
亚迈蒙(Amaimon):仿启示文学『以诺书』所作之『伪以诺书』的目录中记载之恶魔,亦被称作「亚迈依蒙」(Amoymon)「迈蒙」(Maimon)「梅蒙」(Maymon)等名。
安布西亚斯(Ambuscias):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,安度西亚斯(Amduscias)之别名。
安度西亚斯(Amduscias):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,被认为是音乐家性格的恶魔,为地狱大公爵。别名「安布西亚斯」(Ambuscias)。
亚蒙(Amon):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,授与召唤者未来与过去的知识,以及情爱之秘。为地狱之侯爵。
亚迈依蒙(Amoymon):亚迈蒙(Amaimon)的别名之一。
亚米(Amy):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,司掌占星术,能与人交换人类生命力的法术。
安托土(Andras):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,为地狱之侯爵。『地狱辞典』中,以地狱大公爵之身分介绍安托土。
安德雷斐斯(Andrealphus):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,为地狱之侯爵。能授与召唤者代数与几何的秘密。
安杜马利乌士(Andromalius):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,为地狱之侯爵。与窃盗关系密切,拥有取回被窃之物、察明小偷真面目之力。
阿斯塔特(Ashtart):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)中所载72名恶魔之一,亚斯她录(Astaroth)的别名。
亚斯他特(Ashtatre):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)中所载72名恶魔之一,亚斯她录(Astaroth)的别名之一。
阿斯摩代(Asmodai):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)中所载72名恶魔之一,阿斯摩丢斯(Aamodeus)的异名。『伪以诺书』的恶魔目录中也载有其名。
阿斯摩丢斯(Aamodeus):源自於犹太神话的著名恶魔,於『托比书』中登场。以「阿斯玛代」之别号记载於「雷蒙盖顿」<Lemegeton>及『伪以诺书』恶魔目录中。
亚斯她录(Astaroth):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)中所载72名恶魔之一,其造型取自古巴比伦王国
丰饶女神伊西塔(Ishtar)的传说与诸多解释,是位十分有名的恶魔。『伪以诺书』的恶魔目录中也载有其名,拥有许多别称。
埃沛欧斯(Ayperos):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)中所载72名恶魔之一。是恶魔因波斯(Ipos)的别名之一。
埃波罗斯(Ayporos):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)中所载72名恶魔之一。是恶魔因波斯(Ipos)的另一别名。
巴力(Baal):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。以腓尼基人崇拜的太阳神巴力(Ba`al)为蓝本。
巴耶力(Bael):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,巴力(Ba`al)的别名。被描述成恶魔当中最有力的一人,据说以腓尼基人崇拜的太阳神巴力为蓝本。
巴拉姆(Balam):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。给予召唤者未来与过去的知识。别名「巴兰」(Balan)。
作者: 218.80.120.* 2006-2-4 13:07 回复此发言
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3 恶魔录
巴兰(Balan):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,巴拉姆(Balam)的别名。此外,『地狱辞典』中名为巴拉姆。
巴巴斯(Barbas):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,玛巴斯(Marbas)的别称。此外,『地狱辞典』中名为玛巴斯。
八百松(Barbason):曾在莎士比亚作品当中出现作为恶魔之名。『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,玛巴斯(Marbas)的别称。
巴巴妥司(Barbatos):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。相传为堕落的力天使。
巴钦(Bathin):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。是路西法(Lucifer,路西勿罗Luccifero)之亲信,贵为地狱大公。拥有许多别称。
巴提姆(Batym):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,巴钦(Bathin)的别称之一。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。
拜耶蒙(Bayemon):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,派蒙(Paimon)的别名。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。
比亚珥(Beal):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,比利土(Berith)的别名之一。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。
别西卜<M.L.布尔顿>(Beelzebub)<M.L.Breton>:画家M.L.布尔顿所绘的「苍蝇王」别西卜。
贝雷特(Beleth):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,讨厌被人召唤,被召唤时总是一幅生气的模样。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。
表雷特(Belieth):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,贝雷特(Beleth)的别名之一。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。
彼列<雷蒙盖顿>(Belial)<Lemegeton>:『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。希伯来文意为「无价值」、「无赖」,後来演变成恶魔的名字。
比利土(Berith):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。与红色有很深关联。拥有许多别名。
比夫龙(Bifrons):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。拥有伯爵称号的恶魔。
比雷斯(Bileth):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,贝雷特(Beleth)的别名之一。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。
毕特鲁(Bitru):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,西迪(Sytry)的别称。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。
伯菲(Bofry):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,比利土(Berith)的别名之一。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。
伯夫莱(Bolfri):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,比利土(Berith)的别名之一。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。
波堤斯(Botis):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,常被认为是高位的恶魔,一般来说他是地狱的总裁,最低也还是个伯爵。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。
布耶尔(Buer):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。拥有恶魔伯爵称号的恶魔。与海星有关。
布涅(Bune):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。与死亡的关系很深,据说他知道能致人於死的咒语。
比雷特(Byleth):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。此外,『地狱辞典』中名为贝雷特。
卡喀里诺拉斯(Caacrinolas):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,格刺希亚拉波斯(Glasyalabolas)的别名之一。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。此外,『地狱辞典』中名为格刺希亚拉波斯。
卡厄喀里诺拉斯(Caarucrinolass):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,格刺希亚拉波斯(Glasyalabolas)的别名之一。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。
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4 恶魔录
盖因(Caim):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,相传为堕落的能天使。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。据说能授与召唤者一切动物与人类语言。
卡穆尔(Camuel):仿启示文学『以诺书』所作之『伪以诺书』的目录中记载之恶魔。为东方之首长,比起恶魔,反而较似天使性质的灵体(鬼神)。
加斯伯禄(Caspiel):仿启示文学『以诺书』所作之『伪以诺书』的目录中记载之恶魔。纳贝流士(Naberius)的别名之一。不太像是恶魔,反倒是灵体(鬼神)的色彩较浓。
卡西莫拉尔(Cassimolar):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,格刺希亚拉波斯(Glasyalabolas)的别名之一。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。
猞拜罗斯(猞拜罗)(Cerberus)(Cerbere):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,纳贝流士(Naberius)的别名之一。此外,『地狱辞典』中名为纳贝流士。
赛贝罗斯(Cerebus):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,纳贝流士(Naberius)的别名之一。
恰克斯(Chax):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,沙克斯(SHAX)的别名之一。
可弥尔(Chomiel):启示文学『以诺书』的模仿作『伪以诺书』的目录中有记载其名。侍奉北之君王戴蒙瑞(Demoriel),为大侯爵。
锡蒙力(Cimeries):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。为「地狱之侯爵」。
但他林(Dantalian):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,身分是恶魔公爵。能力为传授召唤者神秘的知识,或是隐藏在别人心中的秘密知识。
单卡拉比(Decarabia):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,以五芒星形此等极为抽象的型态出现在召唤者面前。
迪里艾尔(Diriel):仿照启示文学『以诺书』写成的『伪以诺书』的目录中列有其名。侍奉北之君王戴
蒙瑞(Demoriel),身分为公爵。
埃力格(Eligor):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,以骑士之姿现於召唤者前,许多恶魔学者认为,同样以骑士姿态出现的「亚必戈」(Abigor)是埃力格的别名。
佛拉克斯(Farax):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,摩拉克斯(Morax)的别称之一。
佛劳洛斯(Flauros):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,外型为豹。通常被召唤来与其他魔法师召唤出的恶魔相对抗。
佛卡洛(Focalor):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。别名「佛尔卡洛」(Forcalor)。
佛莱伊(Foraii):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,摩拉克斯(Morax)的别称之一。
佛拉斯(Foras):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,以普通人的姿态现身。别名「佛卡斯」(Forcas)。
佛尔卡洛(Forcalor):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,佛卡洛(Focalor)的别名。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。
佛卡斯(Forcas):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,佛拉斯(Foras)的别名。此外,『地狱辞典』中名为佛拉斯。
佛钮司(Forneus):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,可授与召唤者艺术、科学与语言学的知识。
佛尔卡斯(Furacas):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。性格残忍,却非常博学。
佛尔佛尔(Furfur):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,外型为长有燃烧蛇尾与巨大翅膀的鹿,能够呼唤闪电。
概布(Gaap):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,相传为堕落的能天使。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名,别名「戈布」(Goap)、「塔布」(Tap)。
加米基(Gamigin):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,加麦基(Gamygyn)的别名之一。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。
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5 恶魔录
加麦基(Gamygyn):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,能为召唤者呼唤亡灵。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。别名「加米基」(Gamigin)。
古拉夏(Glasha):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,格刺希亚拉波斯(Glasyalabolas)的别名之一。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。
格刺希亚拉波斯(Glasyalabolas):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。以拥有巨大翅膀的犬之姿态出现在召唤者面前。拥有许多别称。
戈布(Goap):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,慨布(Gaap)的别名之一。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。
格莫瑞(Gomory):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔当中,唯一以女性姿态出现的恶魔。召唤者会为了得到女性的爱而召唤她。
古拉奇亚˙拉波刺(Gulakya˙labolas):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,格刺希亚拉波斯(Glasyalabolas)的别名之一。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。@J
哥赛因(Gusayn):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,古辛(Gusion)的别名之一。
古辛(Gusion):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,能将对魔法师抱持敌意之人,转成善意。又名「哥赛因」(Gusayn)、或「哥所因」(Gusoyn)。
哥所因(Gusoyn):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,古辛(Gusion)的别名之一。
海艮地(Haagenti):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,哈艮地(Hagenti)的别名之一。此外,『地狱辞典』中名为哈艮地。
哈拜利(Haborym):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,艾尼(Aini)於『地狱辞典』之名。司掌火灾之地狱公爵,指挥恶魔军团地26团。
哈格尼特(Hagenit):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,哈艮地(Hagenti)的别称之一。
哈艮地(Hagenti):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,将水变酒,酒变水,也能将普通的金属变成黄金。有许多别名。
哈帕斯(Halpas):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,以鸽子的样子出现在召唤者的面前,个性十分好战,与战争之间有很深的关联性。别名是「哈法斯」(Halphas)。
哈法斯(Halphas):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,哈帕斯(Halpas)的别称。此外,『地狱辞典』中名为哈帕斯。
因悖恩(Ipes):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,因波斯(Ipos)的别名。此外,『地狱辞典』中名为因波斯。
因波斯(Ipos):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,拥有未来的知识,会被欲知晓此类事物之人召唤而来。拥有许多别称。
凯鲁贝洛斯(Kereberus):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,纳贝流士(Naberius)的别名之一。
勒莱耶(Lerajie):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,手持弓箭,身穿绿色的猎装现身。似乎是与战争有关的恶魔。
迈蒙(Maimon):仿照启示文学『以诺书』写成的『伪以诺书』的目录中列有其名。是亚迈蒙(Amaimon)的别名之一。
玛列法尔(Malephar):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,华利弗(Balefor)的别名之一。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。此外,『地狱辞典』中名为华利弗。
玛帕斯(Malpas):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,拥有建设营造的能力。一般说他是所罗门王营造都市时曾经担任建筑师帮忙的恶魔。
玛法斯(Malphas):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,玛帕斯(Malpas)的别名。此外,『地狱辞典』中名为玛帕斯。
玛巴斯(Marbas):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,没什麼个性的恶魔。因莎士比亚作品中出现的恶魔援引其人,知名度急速窜升。
马可西亚斯(Marchosias):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,奇姿态唯有翼狼,嘴能吐火。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。
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6 恶魔录
玛尔钦姆(Marthin):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,巴钦(Bathin)的别称之一。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。此外,『地狱辞典』中名为巴钦。
玛提姆(Marthym):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,巴钦(Bathin)的别称之一。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。
梅蒙(Maymon):仿启示文学『以诺书』所作『伪以诺书』的目录中记载之恶魔,亚迈蒙(Amaimon)的别名之一。
摩拉克斯(Morax):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,拥有矿石、药草、占星术等知识。据说也可给予魔法师供人差遣的精灵。
姆尔姆尔(Murmur):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。据说在堕落前位列座天使。
纳贝流士(Naberius):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,教导召唤者逻辑学或修辞学,给予人回覆名誉或爱情的力量。具有许多别称。
欧里亚斯(Orias):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,司管占星术的恶魔,让想了解此道者轻易理解繁复的占星术。
欧若博司(Orobas):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,能给予召唤他的魔术师威严与人望。
欧赛(Ose):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。常被认为与豹关系密切。
欧兹(Oz):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,欧赛(Ose)的别称。『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。此外,『地狱辞典』中名为欧赛。
派蒙(Paimon、Paymon):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,『伪以诺书』的恶魔目录中亦载有其名。给予名誉以及艺术、科学的知识。
菲尼克斯(Phoenix):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,其名源自阿拉伯神话中的不死鸟
菲尼克斯,在传承的过程中逐渐转化而被视为恶魔。
普罗喀尔(Procel):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,以天使的姿态现身。别名「普喀尔」(Pucel)。
普喀尔(Pucel):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,普罗喀尔(Procel)的别名。
普尔森(Purson):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一。奇姿态为手抓蛇、跨骑熊背上的狮头壮汉。
莱姆(Raim):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,劳姆(Raum)的别名。
劳姆(Raum):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一。能力非常多样化,其他『雷蒙盖顿』(Lemegeton)恶魔拥有的能力他多少都有一点。别名「莱姆」(Raim)。
隆威(Romwe):『地狱辞典』中记载的恶魔,为地狱19步兵团的指挥官。被视为是『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,罗诺比(Ronobe)此人。
罗奈威(Roneve):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,罗诺比(Ronobe)的别名之一。
罗诺比(Ronobe):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,地狱的侯爵兼伯爵,拥有许多别称。
罗诺威(Ronove):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,罗诺比(Ronobe)的别名之一。
斯伯拉克(Sabnack):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,斯伯纳克(Sabnak)的别名之一。
斯伯纳克(Sabnak):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,精通筑城术。有能给予召唤者军事方面的力量。拥有许多别名。
斯伯诺克(Sabnock):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,斯伯纳克(Sabnak)的别名之一。
塞列欧斯(Saleos):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,具有让男女爱情萌芽的能力。别名「塞罗司」(Sallos)。
萨尔马克(Salmac):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,斯伯纳克(Sabnak)的别名之一。
史寇克司(Scox):『雷蒙盖顿』(Lemegeton)72名恶魔之一,沙克斯(Shax)的别名之一。
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